[Por: Cesar Kuzma | Vozes de Emaús – IHU]

César Kuzma es teólogo laico, casado y padre de dos hijos. Tiene un doctorado en Teología y es profesor-investigador en el Curso y Programa de Teología de la PUCPR, en Curitiba. Es miembro del Grupo Emaús. 

Este texto forma parte de la  columna Vozes de Emaús , que incluye contribuciones semanales de miembros del  Grupo Emaús . Para saber más sobre el proyecto,  haga clic aquí . 

En febrero de 2022, el entonces Papa Francisco escribió una carta al arzobispo Rino Fisichella , comunicándole y pidiéndole que se preparara para el Jubileo de 2025. En su mensaje, prestó especial atención a la realidad de nuestra sociedad y a cuánto hemos sufrido debido a la pandemia de COVID-19 , así como a cómo los innumerables problemas humanos y sociales que ya teníamos se han agravado aún más. Para Francisco , la celebración del Jubileo de 2025 debe ser un tiempo de reflexión y transformación, impulsado por un sentimiento de esperanza que nos invite a nuevos caminos, que recorremos como peregrinos en busca de justicia, amor y paz.

Ha llegado el año 2025 y podemos afirmar que la situación se ha agravado aún más. Si miramos a lo lejos, vemos guerras y conflictos en los frentes más diversos, que demuestran sentimientos de colonización, dominación y la eliminación de otros en su existencia y realidad. Vemos esto en la guerra entre Rusia y Ucrania y toda la implicación de la OTAN y otras naciones occidentales. Vemos esto en los conflictos entre países africanos, en las realidades más diversas. Vemos esto en Asia. Vemos esto en Oriente Medio , un espacio geográfico santificado por la historia y que se desangra a través de conflictos, abandono y violencia. Estamos presenciando un genocidio del pueblo palestino en vivo, cuando civiles, hombres, mujeres y niños son desheredados de sus tierras, arrancados de sus hogares, violados en sus vidas, reducidos como objetos y aniquilados. Un genocidio, ante el cual las grandes naciones observan y se acomodan. El conflicto se expande con el avance de Israel sobre Irán y la amenaza de una guerra aún mayor, con el apoyo de Estados Unidos y diversos sectores de la sociedad. Se está configurando una nueva geopolítica que se presenta de forma pretenciosa y peligrosa, con riesgos incalculables para todos.

Mirando más lejos, podemos ver la vasta masa de desposeídos de la Tierra , personas que han intentado y siguen intentando ganarse la vida en otro país porque no tienen derechos ni condiciones para sobrevivir en sus países de origen, pero que son tratados violentamente en las fronteras, sin dignidad ni derechos, y son considerados culpables de su propia existencia, víctimas de un mal que no causaron y de un sistema que no los incluye. Si antes hablábamos de migrantes y refugiados , hoy tenemos que añadir a estos a quienes son deportados, de manera indigna y absurda, llevados como animales y tratados con toda la fuerza y violencia del estado. Frente a “estos hombres y mujeres”, cosificados y sin nombre, destinados a la muerte y la no existencia, pocos son los que se preguntan por sus orígenes, por las causas de la movilidad y por los desafíos de partir y arriesgarlo todo en una nueva tierra. Por el contrario, el entorno en el que viven está pretenciosamente “protegido”, aislado, encerrado en sí mismo, en ideologías absurdas , para garantizar su estatus o un determinado modelo de vida y sociedad. Todo esto a costa de toda una sociedad, de vidas periféricas, que para el sistema y sus privilegiados son vidas que no importan. Son vidas llamadas a la inexistencia, porque en la práctica, para ellos, ya no existen.

A estos se suman, incluso en la distancia, quienes sufren y son víctimas de problemas climáticos, situaciones políticas, enfermedades y diversas otras formas de violencia que impiden la vida y su magnitud. Está el drama del racismo  y toda su cultura y estructura, la violencia de género, la falta de oportunidades, la falta de información, etc. Vivir en medio de estos contextos se ha vuelto un desafío, tanto por el drama que rodea a cada evento o persona como por el abandono e indiferencia que afecta a gran parte de la sociedad. Comentando los desafíos que enfrenta la sociedad, en su exhortación Evangelii Gaudium , el Papa Francisco comentó: “los excluidos siguen esperando” (EG, n. 54). Y podemos preguntarnos: ¿quién los esperará? ¿Quién estará para ellos, estos hombres y mujeres que no tienen rostro ni nombre? O, mejor dicho, cuyo rostro, historia y nombre la sociedad insiste en ignorar. Vale la pena mencionar la pregunta de Gustavo Gutiérrez , tan real y tan querida para la teología latinoamericana : ¿dónde dormirán los pobres ? Esta cuestión tiene una preocupación teológica y una implicación ética. Ser indiferente a ella es un fracaso como ser humano y en términos de fe.

Si miramos más de cerca, en la realidad brasileña, el escenario también es desafiante y aterrador, a veces desesperanzado…: la creciente  violencia en las grandes ciudades y la violencia estatal (policial) , el aumento del narcotráfico y de sus víctimas y sobrevivientes, de las milicias policiales y políticas , el aumento del racismo y de los prejuicios contra grupos y poblaciones, la violencia contra las mujeres y las personas vulnerables, la falta de oportunidades y la falta de respeto a la vida humana, la aniquilación de los derechos conquistados y el debilitamiento de los espacios y de las estructuras democráticas.

Ante todo esto, se nos invita a hablar de esperanza, convirtiéndola en una invitación a un nuevo tiempo, a una nueva forma de vivir y comprendernos en esta sociedad. Si aplicamos las intenciones del Jubileo de la Esperanza a estas realidades, vemos que constituyen un llamado a nuestra esperanza, porque son situaciones serias y concretas que interpelan nuestra fe y exigen toda nuestra fuerza y caridad. Si la sociedad vive en la indiferencia, para nosotros, los cristianos, el sentimiento es de apertura y solidaridad, de amor fraterno y atención a todos los que sufren y nos interpelan en nuestras estructuras y posiciones. Si hay llamados, también hay señales, y en nuestra práctica se nos invita a avanzar en estas señales, porque generan vida y reconstruyen la esperanza. Lo que vemos es real, es concreto, y no podemos ser indiferentes, pero tenemos la obligación de estar presentes y cooperar en la esperanza, de manera libre, crítica y activa. El texto de la bula papal para el  Jubileo de 2025 dice que la esperanza no defrauda, pero esta esperanza que no defrauda necesita estar anclada en una realidad concreta, para que pueda ser signo de vida, de justicia, que indique libertad y ayude a construir una situación nueva.

Esta esperanza llega como don y como fortaleza. Como don, nos trae la promesa de un Reino que anticipa la promesa y nos anima a vivir en la esperanza. Como fortaleza, esta esperanza nace de la lucha del pueblo , de su historia, y responde a cada contexto. Se convierte en resistencia, es resiliente y, por eso mismo, resurge, porque invita y crea una nueva realidad. Todo puede renovarse y nada es ajeno a la esperanza, porque llega como don y se encarna en la historia. Es, por tanto, virtud y camino, horizonte de algo que se renueva y abre nuevas posibilidades.

Así, conscientes del espacio en el que vivimos y de las urgentes necesidades y llamamientos que nos rodean, proponemos una reflexión sobre la esperanza capaz de “reimaginar el futuro”, para que sea abierto y libre y nos invite a nuevas posibilidades. Todo puede renovarse. Al mismo tiempo, esta esperanza no puede ser indiferente al mundo en el que vivimos, porque los gritos resuenan, la gente llora y los excluidos siguen esperando. De esta manera, esta esperanza necesita “reconstruir el presente”, como una llamada y un paso importante para una sociedad. Si miramos con atención el contenido que garantiza el Jubileo de la Esperanza , no estamos hablando de un sentimiento, sino de un dinamismo que nos involucra y compromete. La atención al mundo, a los desafíos lejanos y cercanos, es una tarea necesaria, una invitación a percibir la esperanza, a reimaginar y reconstruir el futuro y el presente.