(Por: Micaela Díaz)

Con un momento de oración y contemplación, se inauguró este 22 de octubre en Lima el IV Congreso Continental de Teología Latinoamericana y Caribeña, que reúne a más de 200 participantes provenientes de Guatemala, Panamá, México, Brasil, Chile, Perú y otros países del continente. El encuentro, que se extenderá hasta el 24 de octubre, se realiza en la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP) bajo el lema “Horizontes de liberación. Tejiendo esperanzas desde abajo”.

El inicio se vivió en un clima de silencio, oración y contemplación. Las primeras palabras invitaron a los asistentes a “poner la mirada en horizontes de esperanza, horizontes de liberación”, y a dejar que las imágenes proyectadas evocaran las realidades, luchas y esperanzas que cada quien trae de su propio territorio.

Tejido que nace desde abajo

El momento orante recordó los congresos anteriores y reafirmó la trayectoria compartida de Amerindia, el Instituto Bartolomé de las Casas y la PUCP, instituciones organizadoras de este encuentro. La canción compuesta por Humberto Pegoraro, asumida como himno del Congreso, fue entonada por los presentes como símbolo de unidad y esperanza.

La letra hablaba de “inaugurar talleres donde viva lo diverso, refugios de la esperanza, lugares de nacimiento donde nadie quede afuera de la fiesta y del encuentro”. A través del canto, los participantes se reconocieron parte de un mismo telar donde se entrelazan gozos y sufrimientos, luchas y sueños.

Luego, se invitó a un momento de introspección. “Dejen que estas imágenes calen en ustedes y les permitan sentir y pensar la realidad desde abajo”, se animó a los presentes. Se evocaron las múltiples realidades de dolor e injusticia, pero también de resistencia, compromiso y vida.

“No queremos que ningún hilo quede fuera de la trama, que nadie sea descartado ni olvidado”, se proclamó, expresando el deseo de construir un tejido inclusivo, donde cada persona y comunidad aporte su color y su historia al entramado común del Reino.

Contemplar la transparencia del barro

Uno de los gestos simbólicos fue el de “limpiar la mirada”, frotándose el rostro y los ojos como signo de apertura interior. “Hay que tener fe para mirar el barro y llegar a ver su transparencia, la presencia del Espíritu con nosotros”, se expresó, invitando a descubrir en las realidades frágiles la acción transformadora de Dios.

A continuación, se proclamó el Evangelio de Mateo con las parábolas del Reino, y se ofreció una reflexión en la que se remarcó que el Reino “es como una trama vulnerable y fuerte, diversa y fraterna que se ensancha para cobijar la vida de todos, especialmente de quienes más sufren la intemperie de la marginación y la violencia”.

El llamado fue el de anudar esperanzas, fortalecer la trama del “nosotros” y reconocer que cada persona aporta un hilo valioso para construir un mundo más humano y fraterno.

Esperanza tejida con los pueblos

“Creemos que todos y todas aportamos hilos valiosos a la trama de un mundo más humano y fraterno. Creemos que es posible animar talleres donde lo diverso florezca y la esperanza anime la vida”, se expresó resumiendo el espíritu del encuentro:

La oración del Padre Nuestro selló el momento, recordando que “nos encontramos convocados por una esperanza desde abajo”. Los participantes fueron invitados a discernir los colores y semillas con los que desean entretejer la vida compartida, especialmente junto a los pobres y vulnerables.

El canto “Iglesia sencilla, semilla del Reino, iglesia bonita, corazón del pueblo” resonó como un eco de compromiso con una Iglesia que camina junto a los pueblos y sus luchas por la liberación.

Bienvenida y memoria agradecida

El acto inaugural contó con las palabras de bienvenida de representantes de las tres instituciones organizadoras. En nombre de la PUCP, Véronique Lecaros. Jefa del Departamento Académico de Teología expresó la alegría de acoger a los teólogos y teólogas del continente: “Estamos muy felices de haber podido contribuir a la organización de este congreso”.

El inicio coincidió además con una fecha especial: el aniversario de la Pascua del padre Gustavo Gutiérrez, fundador del Departamento de Teología de la PUCP y del Instituto Bartolomé de las Casas, y padre de la Teología de la Liberación. “Es un día muy especial para nosotros”, señaló Véronique, recordando su legado de compromiso con los procesos de liberación y esperanza en toda América Latina.

Por su parte, Silvia Cáceres, del Instituto Bartolomé de las Casas, expresó su emoción de reunir a representantes de tantos países para “alimentar la esperanza que tanto necesitamos en estos contextos tan difíciles que vivimos”.

En nombre de Amerindia, Alejandro Ortiz agradeció la presencia de los participantes y el espíritu de comunión que los reúne: “En medio de guerras y colapsos, atreverse a reunirse, abrazarse y dialogar es ya una señal de salvación. Eso es lo que más se necesita hoy: ternura, solidaridad y escucha”, expresó.

Congreso tejido con método y esperanza

El equipo organizador explicó luego la metodología del encuentro, inspirada en la metáfora del tejido y en el método teológico de ver, discernir y actuar. Los congresistas fueron invitados a aportar los colores de sus territorios, luchas y esperanzas a la gran urdimbre común.

“El tejido no es solo una metáfora linda, sino necesaria”, se dijo. La agenda contempla momentos de oración, diálogo en grupos, paneles temáticos y espacios culturales. Los asistentes recibieron materiales, indicaciones logísticas y un “glosario metodológico” para comprender la simbología del proceso.

La jornada concluirá con una actividad cultural, mientras que los próximos días se dedicarán al homenaje a Gustavo Gutiérrez y al desarrollo de paneles de reflexión sobre los horizontes de liberación que emergen desde los pueblos.

El IV Congreso Continental de Teología comenzó, así, con un signo de comunión y esperanza: un gran telar donde cada hilo, cada historia y cada rostro, contribuyen a tejer la vida y la fe del continente.

(Por: Micaela Díaz)

En el IV Congreso Continental de Teología Latinoamericana y Caribeña, realizado en la Pontificia Universidad Católica del Perú, se llevó a cabo el panel del primer día, en el que participaron Alejandro Ortiz, Moema Miranda, Birgit Weiler y Raúl Zibechi, quienes reflexionaron sobre los desafíos actuales del mundo desde la teología, la ecología y las resistencias de los pueblos.

El mundo roto y un “capitalismo de guerra”

El teólogo mexicano, Alejandro Ortiz, abrió el panel con un diagnóstico global que definió como “el mundo roto”. Señaló que, aunque algunos hablan del fracaso de la modernidad, “otros dicen que ha triunfado la modernidad capitalista”, marcada por un individualismo que “ha producido soledades, neurosis y enfermedades”.

A partir de la metáfora de la “hidra capitalista”, inspirada en los movimientos zapatistas, Ortiz explicó que existen múltiples formas de un mismo sistema: un capitalismo verde que no es verde, un capitalismo militar, criminal, digital, financiero, consumista y farmacéutico.

Denunció que vivimos bajo un “capitalismo de guerra” que domina las dinámicas globales y que “no conoce derechas ni izquierdas”, sino que se sostiene en “estructuras políticas a modo” y en “una plutocracia que conserva el status quo”.

El académico alertó también sobre una nueva etapa que denominó “capitalismo de guerra digital”, donde el control de datos y algoritmos configura “una sociedad de la posverdad”. “El homo digitalis ya existe”, dijo, advirtiendo sobre el riesgo de una humanidad cada vez más superficial, intensa, rápida y desechable.

“La muerte no tiene la última palabra”

La antropóloga brasileña Moema Miranda retomó la intervención de Ortiz para ahondar en lo que denominó el “colapso socioambiental” actual. “Estamos en

guerra, pero ahora es una guerra contra la Tierra”, aseguró.

Criticó que, pese a conocer las causas del calentamiento global, los gobiernos “todavía extraen más combustibles fósiles”. Recordó la reciente autorización de explotación petrolera en la Amazonía brasileña y expresó su preocupación por la contradicción entre los compromisos ambientales y las decisiones económicas: “Estamos en un momento en que todo parece absurdamente destrozado… y aun así pisamos el acelerador”.

Miranda sostuvo que “los tiempos que vivimos no tienen precedentes” y llamó a una nueva comprensión espiritual que reconecte la justicia social con la justicia ecológica: “Si seguimos pensando solo en los humanos, nuestro tejido es muy pequeño. Si no empezamos a hacer oración con los pájaros, con los ríos y con los árboles, no captaremos la única posibilidad de salir de este sistema”.

Alentó a integrar en la reflexión la dimensión ecológica de la fe: “No se puede vivir el amor a Dios sin amar la Tierra tan maltratada”.

La vida sucede en comunicación y comunión

La teóloga Birgit Weiler abordó el tema de las resistencias desde la Iglesia, subrayando el papel del proceso sinodal impulsado por el Papa Francisco. Recordó que la sinodalidad “invita a aprender a caminar juntos, de igual a igual, hombres y mujeres, pueblos y culturas diversas”.

Weiler señaló los avances de la Iglesia en América Latina, especialmente tras la Asamblea Eclesial y el Sínodo Amazónico, que “han abierto espacios reales de escucha mutua” y de participación de pueblos originarios, comunidades afrodescendientes y mujeres.

Afirmó que “la vida en sí es comunicación” y que toda transformación profunda requiere relaciones nuevas de poder “no para dominar, sino para generar vida”.

En su intervención, también defendió el liderazgo de las mujeres en la Iglesia, recordando que no se trata de luchar por el poder, sino de poner los dones recibidos al servicio del bien común.

Weiler resaltó la responsabilidad eclesial ante la crisis planetaria: “No se puede vivir auténticamente amor a Dios sin amar a los pobres, pero tendríamos que añadir hoy en día no se puede vivir auténticamente el amor a Dios sin amar esta tierra tan maltratada, tan explotada, tan frágil, tan vulnerable”.

Escuchar a los pueblos frente al colapso del Estado

El periodista uruguayo Raúl Zibechi cerró el panel advirtiendo que “las viejas formas de acción colectiva están en crisis” ante el blindaje del Estado por intereses económicos y militares. “No va a haber buenos gobiernos; solo gobiernos peores o menos peores”, afirmó.

Planteó la necesidad de escuchar y aprender de los pueblos que están construyendo nuevas formas de organización, como los gobiernos territoriales autónomos impulsados por comunidades amazónicas en Perú y Brasil.

Estos procesos, explicó, “rompen con la lógica de reclamar al Estado” y buscan ejercer autonomía sobre sus territorios frente al avance del extractivismo y la violencia. “Los hilos están ahí. Depende de nosotros mirarlos o escuchar a los pueblos o no hacerlo”.

(Por: Micaela Díaz)

El teólogo brasileño Francisco de Aquino Júnior, sacerdote de la Diócesis de Limoeiro do Norte (Ceará), es una de las voces más reconocidas de la teología latinoamericana contemporánea. Profesor en la Universidad Católica de Fortaleza y en la Universidad Católica de Pernambuco, su labor académica se entrelaza con un fuerte compromiso pastoral y social, acompañando a comunidades de base, movimientos populares y organizaciones eclesiales que luchan por los derechos humanos y la justicia.

Miembro del Comité Directivo de Amerindia y del equipo teológico-pastoral de Cáritas Latinoamericana y del Celam, Aquino Júnior ofrece claves de lectura para una Iglesia comprometida con los pobres y con la transformación de la sociedad.

En esta entrevista, concedida en el marco del Congreso Continental de Teología, el teólogo reflexiona sobre el papel de la Iglesia ante los desafíos actuales del continente, las desigualdades, las crisis sociales y ecológicas, y el auge de los fundamentalismos, y comparte su mirada sobre el legado de Gustavo Gutiérrez, figura a quien el Congreso rinde homenaje como pionero y profeta de una fe encarnada y liberadora.

Comprender la realidad del continente y del mundo en que vivimos

Pregunta: ¿Por qué diría que es importante celebrar una reunión continental de esta magnitud hoy?

Respuesta: Verán, la Iglesia en América Latina tiene una larga trayectoria de compromiso con la realidad, compromiso con los pobres, lucha por la transformación social y reflexión teológica al respecto. Especialmente desde la conferencia de Medellín, en el contexto de la recepción del Concilio Vaticano II, se ha venido desarrollando aquí una forma de ser Iglesia, una forma de vivir, celebrar y reflexionar sobre la fe, profundamente vinculada a los pobres, a la lucha por los derechos, a la lucha por la justicia y a la transformación social.

Así pues, estos congresos de Amerindia forman parte de esta tradición de una Iglesia liberadora que se ha venido desarrollando desde la conferencia de Medellín. Nos ayudan a reflexionar sobre los grandes desafíos de nuestro tiempo para la fe y la Iglesia. Nos ayudan a discernir los signos de los tiempos, las huellas del espíritu y los llamados de Dios presentes en nuestra realidad.

El Congreso Continental de Teología tiene esta tarea, la de ayudarnos a comprender mejor la realidad del continente y del mundo en que vivimos, ayudarnos a discernir en esta realidad los signos de los tiempos, los signos de esperanza presentes en las resistencias y luchas de nuestros pueblos y fortalecer la misión de la Iglesia de cooperar con la transformación de la sociedad, con la lucha por la justicia, que es signo del reino de Dios entre nosotros.

Reflexión teológica liberadora fiel al Evangelio y fuente para transformar la realidad

P.: Ante estos desafíos que usted menciona, como la desigualdad, las crisis de todo tipo, la crisis ecológica, y también en un contexto en el que vivimos la sinodalidad, ¿qué frutos espera que deje este Congreso para la Iglesia y para los teólogos del continente?

R.: En primer lugar, es crucial sintonizar la Iglesia con los desafíos y las luchas de nuestro tiempo, garantizando que la Iglesia nunca se aleje de la realidad, los clamores y las esperanzas de la gente.

Así pues, el primer fruto es conectar, sintonizar y encarnar cada vez más a la Iglesia en nuestra realidad. En segundo lugar, fortalecer el compromiso cristiano con la lucha por los derechos en América Latina, en particular colaborando con los movimientos de base que, desde abajo, articulan, organizan y movilizan la esperanza de los pobres en la lucha por sus derechos.

Y tercero, fortalecer una reflexión teológica liberadora que ayude a los cristianos en su compromiso de transformar la sociedad. Finalmente, en el contexto en el que vivimos, con el auge de la extrema derecha, la manipulación y la instrumentalización de la fe para proyectos políticos que violan los derechos humanos, la democracia y nuestra casa común, y por lo tanto son contrarios al Evangelio, debemos fortalecer una reflexión teológica liberadora que sea fiel al Evangelio de Jesucristo y que sea fuente y fuerza para transformar la realidad.

P.: En el Congreso, se rendirá homenaje a Gustavo Gutiérrez. ¿Qué significa esta figura para usted y qué significa para nosotros rendirle homenaje?

Gustavo Gutiérrez, “Tomasito de América Latina” y signo vivo de una Iglesia pobre y liberadora

R.: Gustavo es una especie de ícono, un sacramento de esta Iglesia de los pobres en Latinoamérica. Claramente, Gustavo no es solo un individuo, ni un acontecimiento aislado; forma parte de todo un proceso dentro de la Iglesia latinoamericana. Es una expresión sacramental en el sentido de que, de manera didáctica y profunda, ayudó a nombrar y articular esta perspectiva teológica liberadora.

Dom Pedro Casaldáliga, uno de los grandes profetas de nuestra Iglesia latinoamericana, tiene un poema sobre Gustavo Gutiérrez, en el que se refiere a él en términos afectuosos, proféticos y profundamente intuitivos. Habla de Gustavo Gutiérrez como “Tomasito de América Latina, Suma Criolla de la Liberación”. En otras palabras, esta expresión sintetiza lo que es Tomás, en términos de la historia de la teología, como gran referente de la teología católica en los siglos XII y XIII, que marcó los siglos siguientes, y el peso de su suma teológica, porque Gustavo encarna, en nuestro tiempo, esta figura de alguien profundamente en sintonía con nuestro continente, con los gritos de nuestro pueblo y que, de manera intuitiva, creativa y muy evangélica, supo articular, dar voz, poner en conceptos estos elementos fundamentales de nuestra fe, que cobraron nuevas dimensiones con el Papa Francisco y, ahora, con esta exaltación del Papa León, de una Iglesia pobre y para los pobres, de una Iglesia comprometida con las causas populares, de una Iglesia que, desde abajo, contribuirá a sembrar el Reino, a hacer crecer el reino, que es un Reino de fraternidad, de justicia y de paz.

Cooperar en la transformación de la sociedad

P.: Comparta un mensaje con quienes estarán siguiendo esta conferencia a distancia y con quienes se están acercando a este pensamiento teológico latinoamericano.

R.: El mensaje es una invitación a tomar en serio el mundo en que vivimos, la realidad que nos rodea, percibiendo y escuchando los clamores de los pobres y de la tierra, sintonizando con esta realidad y esforzándonos por encarnar en ella la novedad del Evangelio de Jesucristo, que es vida, y vida plena, para todos los pueblos. Por lo tanto, la invitación es a tomar en serio la realidad en la que nos encontramos, discernir en ella los signos y las llamadas del Espíritu, y comprometernos con todas nuestras fuerzas, con toda nuestra inteligencia, a cooperar en la transformación de la sociedad mediante el compromiso con los pobres, en la lucha por la justicia, en el cuidado de nuestra casa común, en la defensa de la democracia.