Medellín dio un impulso a las intuiciones audaces de la Teología de la Liberación. Los teólogos en aquel entonces se sintieron exigidos a hacer una teología pertinente para América Latina. Por tal razón J.L. Segundo (1974) hablaba de “combatir la metodología teológica tal como se la practica
en los centros del saber”, E. Dussel veía necesario “re-pensar la teología” para una época de postcristiandad,
H. Assman (1973) hacía caer en la cuenta que la noción de “liberación” era correlativa
a la noción de “dependencia” y J.C. Scannone afirmaba que la teología auténtica debía ser
histórica y práctica porque “el theos del cual ella dice el logos (en cuanto teo-logía) es el Dios de la
historia, y la palabra (logos) que ella articula es la palabra de Dios hecha carne, que entregó su
vida para liberar eficazmente a sus hermanos”. G. Gutiérrez (1976) afirmaba: “Una teología que no
tenga más puntos de referencia que ‘verdades’ establecidas de una vez por todas –y no la verdad
que es también camino- sólo puede ser estática y, a la larga, estéril (…). Por eso, la teología debe
ser un pensamiento crítico de sí misma, de sus propios fundamentos”.

Medellín dio un impulso a las intuiciones audaces de la Teología de la Liberación. Los teólogos en aquel entonces se sintieron exigidos a hacer una teología pertinente para América Latina. Por tal razón J.L. Segundo (1974) hablaba de “combatir la metodología teológica tal como se la practica
en los centros del saber”, E. Dussel veía necesario “re-pensar la teología” para una época de postcristiandad,
H. Assman (1973) hacía caer en la cuenta que la noción de “liberación” era correlativa
a la noción de “dependencia” y J.C. Scannone afirmaba que la teología auténtica debía ser
histórica y práctica porque “el theos del cual ella dice el logos (en cuanto teo-logía) es el Dios de la
historia, y la palabra (logos) que ella articula es la palabra de Dios hecha carne, que entregó su
vida para liberar eficazmente a sus hermanos”. G. Gutiérrez (1976) afirmaba: “Una teología que no
tenga más puntos de referencia que ‘verdades’ establecidas de una vez por todas –y no la verdad
que es también camino- sólo puede ser estática y, a la larga, estéril (…). Por eso, la teología debe
ser un pensamiento crítico de sí misma, de sus propios fundamentos”.

Para Rabadán Fernández (1998, p. 28) “La Conferencia Episcopal de Medellín (II
del CELAM), que se desarrolla en la ciudad colombiana entre el 26 de agosto y el
6 de septiembre de 1968, es celebrada por los cristianos «progresistas» de
América Latina como un «nuevo Pentecostés». Fue una conferencia pensada para
dar a conocer el Vaticano II en América Latina. Los temas que trata, coinciden con
algunos de los asuntos desarrollados en la Gaudium et Spes. Estos temas son, en
Medellín: Paz, Justicia, pobreza y la tentación de la violencia.

Para Rabadán Fernández (1998, p. 28) “La Conferencia Episcopal de Medellín (II
del CELAM), que se desarrolla en la ciudad colombiana entre el 26 de agosto y el
6 de septiembre de 1968, es celebrada por los cristianos «progresistas» de
América Latina como un «nuevo Pentecostés». Fue una conferencia pensada para
dar a conocer el Vaticano II en América Latina. Los temas que trata, coinciden con
algunos de los asuntos desarrollados en la Gaudium et Spes. Estos temas son, en
Medellín: Paz, Justicia, pobreza y la tentación de la violencia.

PRESENTACION
El Documento de Medellín insistió bastante en la problemática del subdesarrollo en el
continente y planteó cuestionamientos al modelo de crecimiento económico que niega la
posibilidad de una auténtica promoción humana. Casi cuatro décadas después, el
Documento de Aparecida utiliza el término “Desarrollo” manteniendo la preocupación por las
condiciones de vida, especialmente de los más pobres, pero adicionando otros elementos
de análisis que surgen de discernir los efectos de la globalización y la gravedad de la cuestión ecológica.

PRESENTACION
El Documento de Medellín insistió bastante en la problemática del subdesarrollo en el
continente y planteó cuestionamientos al modelo de crecimiento económico que niega la
posibilidad de una auténtica promoción humana. Casi cuatro décadas después, el
Documento de Aparecida utiliza el término “Desarrollo” manteniendo la preocupación por las
condiciones de vida, especialmente de los más pobres, pero adicionando otros elementos
de análisis que surgen de discernir los efectos de la globalización y la gravedad de la cuestión ecológica.

La propuesta de esta comunicación consiste en realizar un discernimiento sobre la práctica
interdisciplinaria en teología moral a la luz de la reflexión teórica sobre ella, que nos permita
evaluar nuestro propio itinerario y proyectarnos hacia delante; para ello, se desarrollan: La
especificidad de la interdisciplina en el ámbito universitario católico, se presenta la
racionalidad hermenéutica como camino de confluencia interdisciplinaria y, los aportes de
dicho camino en el ámbito de la teología moral. De ahí que con todo ello lo que se ha
pretendido es presentar un aporte teórico para la confluencia de las disciplinas en el campo de la teología moral

La propuesta de esta comunicación consiste en realizar un discernimiento sobre la práctica
interdisciplinaria en teología moral a la luz de la reflexión teórica sobre ella, que nos permita
evaluar nuestro propio itinerario y proyectarnos hacia delante; para ello, se desarrollan: La
especificidad de la interdisciplina en el ámbito universitario católico, se presenta la
racionalidad hermenéutica como camino de confluencia interdisciplinaria y, los aportes de
dicho camino en el ámbito de la teología moral. De ahí que con todo ello lo que se ha
pretendido es presentar un aporte teórico para la confluencia de las disciplinas en el campo de la teología moral

¡Medellín! ¡tan cerca para algunos, tan lejos para la gran mayoría!. Pues, en 40
años América latina ha cambiado y la Iglesia también ha cambiado, tal vez más que la
misma sociedad .Muchos ni se acuerdan de Medellín.
En Medellín los obispos miraban hacia América latina en esta forma :
“Estamos en el umbral de una nueva época histórica de nuestro continente, llena de
un anhelo de emancipación total, de liberación de toda servidumbre, de maduración
personal y de integración colectiva. Percibimos aquí los prenuncios en la dolorosa
gestación de una nueva civilización. No podemos dejar de interpretar este gigantesco
esfuerzo por una rápida transformación y desarrollo como un evidente signo del
Espíritu que conduce la historia de los hombres y de los pueblos hacia su vocación” (
introducción, 4).
Los que todavía hablan así hoy en día son tratados de dinosaurios.
En 1968 y en 2008 los católicos confiesan los mismos dogmas, reciben los
mismos sacramentos dentro de la misma estructura eclesiástica. Pero todo ha
cambiado, todo lo que es realmente importante : la vida. Vamos a ver las grandes
diferencias producidas por 40 años de historia.

¡Medellín! ¡tan cerca para algunos, tan lejos para la gran mayoría!. Pues, en 40
años América latina ha cambiado y la Iglesia también ha cambiado, tal vez más que la
misma sociedad .Muchos ni se acuerdan de Medellín.
En Medellín los obispos miraban hacia América latina en esta forma :
“Estamos en el umbral de una nueva época histórica de nuestro continente, llena de
un anhelo de emancipación total, de liberación de toda servidumbre, de maduración
personal y de integración colectiva. Percibimos aquí los prenuncios en la dolorosa
gestación de una nueva civilización. No podemos dejar de interpretar este gigantesco
esfuerzo por una rápida transformación y desarrollo como un evidente signo del
Espíritu que conduce la historia de los hombres y de los pueblos hacia su vocación” (
introducción, 4).
Los que todavía hablan así hoy en día son tratados de dinosaurios.
En 1968 y en 2008 los católicos confiesan los mismos dogmas, reciben los
mismos sacramentos dentro de la misma estructura eclesiástica. Pero todo ha
cambiado, todo lo que es realmente importante : la vida. Vamos a ver las grandes
diferencias producidas por 40 años de historia.

Resumen
El propósito de este artículo es analizar la relación entre la fe en un Dios- Trino a partir del dinamismo de la caridad y la consecuente moral social y política. Para la fe cristiana, las relaciones con Dios son siempre relaciones con la Trinidad, lo que constituye una realidad dinámica que implica tener siempre como criterio la relación de apertura hacia los demás. En este sentido, los cristianos tenemos que tener especial atención a la situación de individualismo e insolidaridad crecientes del mundo y aprender a leer proféticamente esta realidad para construir el camino hacia la comunión solidaria y de transformación de la realidad, vivenciando la vida trinitaria en nuestra vida personal y comunitaria.

Resumen
El propósito de este artículo es analizar la relación entre la fe en un Dios- Trino a partir del dinamismo de la caridad y la consecuente moral social y política. Para la fe cristiana, las relaciones con Dios son siempre relaciones con la Trinidad, lo que constituye una realidad dinámica que implica tener siempre como criterio la relación de apertura hacia los demás. En este sentido, los cristianos tenemos que tener especial atención a la situación de individualismo e insolidaridad crecientes del mundo y aprender a leer proféticamente esta realidad para construir el camino hacia la comunión solidaria y de transformación de la realidad, vivenciando la vida trinitaria en nuestra vida personal y comunitaria.

¿Con qué criterios se lleva a cabo la misión cristiana en el mundo de
hoy? Por un lado hay que encarar un dinamismo inédito. Estamos o bien
atravesando una transición epocal, o bien ya estamos dentro de una nueva fase
de la historia humana. En estos contextos donde hay incertidumbres y
posibilidades ¿qué criterios humanos subyacen nuestras opciones creyentes?
Por otro lado, la vocación evangelizadora ha sido replanteada en
Aparecida. La Iglesia desea reconfigurarse como comunidad misionera. Esto
va delineando un nuevo horizonte. En el siglo XXI ¿qué lineamientos
teológicos y pastorales van a configurar la Misión? En torno al acontecimiento
y texto de Aparecida ya se han dado grandes pasos, y ahora cabe delinear
propuestas hacia el futuro.
Se entrecruzan dos exigencias. A) encarar el paradigma humano de un
cambio de época. B) desenvolver el modelo de Iglesia misionera. Estos dos
desafíos (el humano y el eclesial) no van en paralelo, ni va uno primero y el
otro después. Más bien interactuan el uno con el otro.

¿Con qué criterios se lleva a cabo la misión cristiana en el mundo de
hoy? Por un lado hay que encarar un dinamismo inédito. Estamos o bien
atravesando una transición epocal, o bien ya estamos dentro de una nueva fase
de la historia humana. En estos contextos donde hay incertidumbres y
posibilidades ¿qué criterios humanos subyacen nuestras opciones creyentes?
Por otro lado, la vocación evangelizadora ha sido replanteada en
Aparecida. La Iglesia desea reconfigurarse como comunidad misionera. Esto
va delineando un nuevo horizonte. En el siglo XXI ¿qué lineamientos
teológicos y pastorales van a configurar la Misión? En torno al acontecimiento
y texto de Aparecida ya se han dado grandes pasos, y ahora cabe delinear
propuestas hacia el futuro.
Se entrecruzan dos exigencias. A) encarar el paradigma humano de un
cambio de época. B) desenvolver el modelo de Iglesia misionera. Estos dos
desafíos (el humano y el eclesial) no van en paralelo, ni va uno primero y el
otro después. Más bien interactuan el uno con el otro.

El objetivo de la ponencia que les voy a compartir es triple:
Primero: mostrar cómo Aparecida tiene el inmenso valor no solo de confirmar
( G. Gutiérrez emplea el término de reafirmar1) el valor y el sentido de la Opción
por el Pobre, expresión que empezó a utilizarse en la Teología desde la
Conferencia de Medellín y que popularizó y divulgó la Teología de la
Liberación, sino sobre todo, de poner un punto final a las discusiones,
ambigüedades, diversidad de interpretaciones que suscitó esa expresión y
sobre todo de mostrar el valor fundamentalmente evangélico de la manera de
pensar y de actuar que conllevaba la práctica de esta Opción por el pobre.
Segundo: ver cómo esta posición abre unos desafíos totalmente inéditos en la
vivencia de la misma opción por el pobre.
Tercero: plantear la búsqueda que los dos puntos anteriores le hace a la
investigación no solo teológica sino política y social respecto a la opción por el
pobre. Hoy necesitamos replantear el sentido del pobre, es decir la manera de
mirar al pobre.

El objetivo de la ponencia que les voy a compartir es triple:
Primero: mostrar cómo Aparecida tiene el inmenso valor no solo de confirmar
( G. Gutiérrez emplea el término de reafirmar1) el valor y el sentido de la Opción
por el Pobre, expresión que empezó a utilizarse en la Teología desde la
Conferencia de Medellín y que popularizó y divulgó la Teología de la
Liberación, sino sobre todo, de poner un punto final a las discusiones,
ambigüedades, diversidad de interpretaciones que suscitó esa expresión y
sobre todo de mostrar el valor fundamentalmente evangélico de la manera de
pensar y de actuar que conllevaba la práctica de esta Opción por el pobre.
Segundo: ver cómo esta posición abre unos desafíos totalmente inéditos en la
vivencia de la misma opción por el pobre.
Tercero: plantear la búsqueda que los dos puntos anteriores le hace a la
investigación no solo teológica sino política y social respecto a la opción por el
pobre. Hoy necesitamos replantear el sentido del pobre, es decir la manera de
mirar al pobre.

La teología es antropológica
La teología por el hecho mismo de estar en la historia y ser parte dinámica de la
misma va sufriendo transformaciones, esto mismo lleva a que se vaya
comprendiendo el paso que se realiza entre la trascendencia a la encarnación, es
decir, de la vida interna de Dios al actuar de Dios en la historia. Hasta ahora la
teología era un discurso que se reducía, sin ser del todo negativo, a la esfera de la
trascendencia que, desde lo alto, iluminaba la realidad terrestre. En una palabra, el
actuar se daba desde arriba: “Toda la teología se centra en el misterio de Dios.
Pero lo importante es ver qué imagen de Dios se desprende de cada teología.

La teología es antropológica
La teología por el hecho mismo de estar en la historia y ser parte dinámica de la
misma va sufriendo transformaciones, esto mismo lleva a que se vaya
comprendiendo el paso que se realiza entre la trascendencia a la encarnación, es
decir, de la vida interna de Dios al actuar de Dios en la historia. Hasta ahora la
teología era un discurso que se reducía, sin ser del todo negativo, a la esfera de la
trascendencia que, desde lo alto, iluminaba la realidad terrestre. En una palabra, el
actuar se daba desde arriba: “Toda la teología se centra en el misterio de Dios.
Pero lo importante es ver qué imagen de Dios se desprende de cada teología.

La tierra prometida es el lugar obligado para iniciar una reflexión que pretenda
acercar aquellos elementos que hacen parte del estudio particular de la ecología,
como son los recursos naturales en general, con el ser humano responsable de la
creación, y que encuentra en Cristo la forma más plena de la expresión
auténticamente humana y por tanto divina.

La tierra prometida es el lugar obligado para iniciar una reflexión que pretenda
acercar aquellos elementos que hacen parte del estudio particular de la ecología,
como son los recursos naturales en general, con el ser humano responsable de la
creación, y que encuentra en Cristo la forma más plena de la expresión
auténticamente humana y por tanto divina.