[Por: Pablo Bonavia]

La fuerza de los pequeños. Hacer teología de la liberación desde las nuevas resistencias y esperanzas (Prólogo)

La presencia de teólogos y teólogas jóvenes había sido cada vez más significativa en los Congresos Continentales de Teología organizados por Amerindia en el 2012 (São Leopoldo, Brasil) y el 2015 (Belo Horizonte, Brasil). Sin embargo, ellos no tuvieron entonces un protagonismo que diera cuenta del compromiso y la creatividad de que eran capaces. Lo que primaba en ese momento histórico era la necesidad de poner en evidencia que la teología de la liberación y sus referentes históricos seguían insólitamente fecundos, a pesar de la invisibilización social y eclesial que sufrieron durante décadas. Pero el reclamo se hizo cada vez más fuerte: era necesario dar una participación especial a los jóvenes para que desde sus horizontes y lenguajes pudieran actualizar, enriquecer y reformular la tradición teológica latinoamericana de la que se sienten parte. 

La primera idea que surgió (las inercias siempre se hacen sentir) fue hacer otro congreso. Pero apenas comenzamos a pensar en el diseño y las dinámicas del evento, vimos que lo que deseábamos generar no cabía en ese formato. El peso que tradicionalmente se reserva a las conferencias y exposiciones magistrales no iba a permitir aquello que sentíamos como el desafío mayor: un diálogo abierto y fluido entre las nuevas generaciones y quienes fundaron esta corriente teológica.  Por eso optamos por denominarlo ‘encuentro’. No fue sólo un cambio de nombre, fue animarnos a una manera más horizontal de compartir los distintos momentos del quehacer teológico en un clima fraterno-sororal y desde diversos sujetos y saberes.

Se quiso priorizar el carácter inter-generacional del intercambio, buscando garantizar la participación activa de todos/as, especialmente de quienes se incorporaron recientemente a este proceso de reflexión. Estos podrían ayudarnos a reconocer que se trata de un camino radicalmente abierto a nuevos escenarios y habitado por saberes que son a la vez limitados y complementarios. Sin embargo, tuvimos claro que el diálogo entre teólogos/as jóvenes y mayores no debía ser un fin en sí mismo. Fieles a lo que creemos es una característica irrenunciable de la teología de la liberación, se buscó ante todo descubrir lo que se puede aportar a las dinámicas sociales de resistencia y transformación del continente, a partir del esfuerzo por desentrañar la dimensión teologal presente en ellos.

¿Cómo debería hacerse la reflexión teológica para constituirse en buena noticia al interior de un escenario mundial y continental que en los últimos tiempos ha variado notablemente? Pensemos, a vía de ejemplo, en la crisis de los gobiernos y partidos progresistas, el debilitamiento de muchos movimientos sociales, la presión colonizadora de la cultura del consumo y la creciente violencia organizada. Pensemos en el avance de propuestas religiosas que alientan una fe sin prójimo y sin historia, justificadas por un ‘dios’ ajeno al sufrimiento humano que seduce a los pobres con promesas de rápida prosperidad.  Pensemos en la creciente conciencia ecológica y la perspectiva de género que no emergen como dimensiones que se agregan a otras sino como constitutivas de un nuevo paradigma global en torno al cual integrar el conjunto de la experiencia humana.

El objetivo de este trabajo compartido se condensó en una fórmula que aparece como muy ambiciosa, pero que más bien revela la intención de generar un proceso que vaya más allá del encuentro como tal:  

contribuir a los procesos de transformación y liberación de nuestros pueblos, leyendo en clave creyente y crítica el momento histórico que vivimos y redescubriendo los resortes místico-proféticos y metodológicos de la teología de la liberación, que pueden impulsar un cambio sistémico y una renovación eclesial desde una sinergia intergeneracional. 

Se trató de dar pie a un proceso de resignificación de la teología de la liberación, cruzando puentes entre distintas generaciones, y diversas perspectivas para unir fuerzas y hacer un trabajo que contribuya a tejer una continuidad creativa de nuestra teología latinoamericana y caribeña.

La metodología seguida en el encuentro fue coherente con la forma de hacer teología que se pretende recoger e impulsar a partir de la experiencia de nuestras comunidades y de cristianos/as que participan en diversos movimientos sociales. Sin dejar de lado el aporte de las conferencias magistrales, que nos ayudaron a dibujar el marco teórico en el que nos movíamos, el grueso del esfuerzo se dedicó a reflexionar colectivamente, y desde la fe, acerca de las distintas dinámicas liberadoras en curso. Por un lado, identificando el aporte específico de cada una, pero, por otro, viendo cómo pueden y deben interactuar entre sí. 

En este sentido, percibimos la necesidad de que las demandas de cada movimiento social sean vividas como parte de una resistencia más global y sistémica, evitando que la reivindicación de un derecho, por legítimo que sea, termine monopolizando la perspectiva y haciendo perder fuerza, contenido y rumbo. Por eso, asumiendo tradiciones muy caras a las prácticas populares latinoamericano-caribeñas, se dio el nombre de ‘mingas’ o ‘tequios’ a los espacios en los que tuvo lugar esta reflexión colectiva.

El encuentro culminó con un diálogo en plenario que volvió a poner el foco en nuestras prácticas sociales y eclesiales, y su correlación con el quehacer teológico habitual. El intercambio fue muy rico. Surgieron algunas propuestas concretas y una ‘agenda’ inicial para recrear permanentemente esta forma de hacer teología ‘en minga’, en comunidad, como un servicio evangélico a los procesos de transformación en el continente, a partir de sinergias cada vez más consistentes entre diversas generaciones y perspectivas.  

[DESCARGUE EL LIBRO DIGITAL AQUÍ. Editores académicos: Francisco Aquino Júnior · Geraldina Céspedes · Alejandro Ortiz Cote]