El Documento Conclusivo de Aparecida no está al alcance de todos. Es un documento muy largo, con discursos y teologías diferentes y a veces contradictorias. Por eso el autor ha tratado de hacer una versión breve que sea accesible a todos y todas. El artículo sigue el mismo esquema que el Documento de Aparecida.

Publicado en revista Pasos (DEI, Costa Rica) No. 133 (setiembre-octubre, 2007), págs. 1-17.

El Documento Conclusivo de Aparecida no está al alcance de todos. Es un documento muy largo, con discursos y teologías diferentes y a veces contradictorias. Por eso el autor ha tratado de hacer una versión breve que sea accesible a todos y todas. El artículo sigue el mismo esquema que el Documento de Aparecida.

Publicado en revista Pasos (DEI, Costa Rica) No. 133 (setiembre-octubre, 2007), págs. 1-17.

Todos conocemos un poco lo que significa la expresión: “un lugar teológico”.
Quiero tomarla en su acepción: el lugar donde Dios se está revelando. Donde
El se está haciendo presente y la comunidad eclesial puede encontrarlo. Un
lugar en donde, de alguna manera, se puede hacer teología y, a la luz de la fe,
se da una realidad epifánica en la que se manifiestan el ser, la presencia y el
actuar de Dios. Los “lugares teológicos” están emparentados con la
comprensión de los signos de los tiempos, con los lugares eclesiales y sociales
desde los que se elabora el discurso de fe

Todos conocemos un poco lo que significa la expresión: “un lugar teológico”.
Quiero tomarla en su acepción: el lugar donde Dios se está revelando. Donde
El se está haciendo presente y la comunidad eclesial puede encontrarlo. Un
lugar en donde, de alguna manera, se puede hacer teología y, a la luz de la fe,
se da una realidad epifánica en la que se manifiestan el ser, la presencia y el
actuar de Dios. Los “lugares teológicos” están emparentados con la
comprensión de los signos de los tiempos, con los lugares eclesiales y sociales
desde los que se elabora el discurso de fe

A continuación, les propongo una reflexión sobre el texto de la conferencia de Medellín en cuanto al problema migratorio en la perspectiva de la construcción de una pastoral de la migración de acuerdo al contexto propiamente latinoamericano, en comparación al texto de la conferencia anterior de Rio de Janeiro. En un primer tiempo analizaremos la perspectiva del texto de Rio subrayando las tareas por hacer en Medellín. En un segundo tiempo veremos en qué Medellín constituye un rendez-vous manqué (una cita no cumplida) al respecto.

A continuación, les propongo una reflexión sobre el texto de la conferencia de Medellín en cuanto al problema migratorio en la perspectiva de la construcción de una pastoral de la migración de acuerdo al contexto propiamente latinoamericano, en comparación al texto de la conferencia anterior de Rio de Janeiro. En un primer tiempo analizaremos la perspectiva del texto de Rio subrayando las tareas por hacer en Medellín. En un segundo tiempo veremos en qué Medellín constituye un rendez-vous manqué (una cita no cumplida) al respecto.

Ubicación histórica y contextual
Si bien en los orígenes del cristianismo teología y espiritualidad formaban parte de una misma realidad, en cuanto la reflexión sobre el Misterio se alimentaba desde una experiencia orante con un talante sapiencial; posteriormente, con el influjo de la filosofía, la teología hizo acopio de argumentos racionales, de una sistematización que aunque necesaria, con el paso del tiempo fue distanciándose de la experiencia espiritual. Esta situación ha estado vigente durante siglos, provocando muy diversas reacciones y modos de comprender y acercarse a la teología y a la espiritualidad. Aún hoy esto es evidente.

Ubicación histórica y contextual
Si bien en los orígenes del cristianismo teología y espiritualidad formaban parte de una misma realidad, en cuanto la reflexión sobre el Misterio se alimentaba desde una experiencia orante con un talante sapiencial; posteriormente, con el influjo de la filosofía, la teología hizo acopio de argumentos racionales, de una sistematización que aunque necesaria, con el paso del tiempo fue distanciándose de la experiencia espiritual. Esta situación ha estado vigente durante siglos, provocando muy diversas reacciones y modos de comprender y acercarse a la teología y a la espiritualidad. Aún hoy esto es evidente.

La Teología de la Liberación nació como una reflexión teológica, que aprovechando
la situación de injusticia de una amplia masa de población pobre, en el continente
latinoamericano, trató de hacer una adaptación del marxismo al cristianismo. Sus
ideólogos más destacados son los sacerdotes Gustavo Gutiérrez, (peruano), quien
en 1973 editaría el primer libro sobre el tema: “Historia, Política y Salvación de Una
Teología de Liberación”, y Leonardo Boff (brasileño).
Pocos años antes había terminado el Concilio Vaticano II (1965), y la Conferencia de
Obispos de Medellín en (1968). En ese momento muchos de los países de Europa
Oriental y Asia estaban gobernados por un régimen Marxista, que era una de las dos
fuerzas políticas más poderosas en el ambiente mundial. (La otra fuerza era el
capitalismo norteamericano),
Me propongo en esta comunicación exponer, para cualquier persona que
desconozca o apenas se esté iniciando en el tema, algunos elementos que le ayuden
a clarificar, a la luz de las instrucciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe,
LIBERTATIS NUNTIUS Y LIBERTATIS CONSCIENTIA y otros documentos de la
Iglesia, lo que es la Teología de la Liberación y los principales errores que enseñan
aquellas teologías de la liberación, que se apoyan en un núcleo ideológico marxista,
las cuales son conocidas dentro de la amplia documentación actual con la sigla
(TLM).

La Teología de la Liberación nació como una reflexión teológica, que aprovechando
la situación de injusticia de una amplia masa de población pobre, en el continente
latinoamericano, trató de hacer una adaptación del marxismo al cristianismo. Sus
ideólogos más destacados son los sacerdotes Gustavo Gutiérrez, (peruano), quien
en 1973 editaría el primer libro sobre el tema: “Historia, Política y Salvación de Una
Teología de Liberación”, y Leonardo Boff (brasileño).
Pocos años antes había terminado el Concilio Vaticano II (1965), y la Conferencia de
Obispos de Medellín en (1968). En ese momento muchos de los países de Europa
Oriental y Asia estaban gobernados por un régimen Marxista, que era una de las dos
fuerzas políticas más poderosas en el ambiente mundial. (La otra fuerza era el
capitalismo norteamericano),
Me propongo en esta comunicación exponer, para cualquier persona que
desconozca o apenas se esté iniciando en el tema, algunos elementos que le ayuden
a clarificar, a la luz de las instrucciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe,
LIBERTATIS NUNTIUS Y LIBERTATIS CONSCIENTIA y otros documentos de la
Iglesia, lo que es la Teología de la Liberación y los principales errores que enseñan
aquellas teologías de la liberación, que se apoyan en un núcleo ideológico marxista,
las cuales son conocidas dentro de la amplia documentación actual con la sigla
(TLM).

A la celebración de un nuevo año, se festeja y también se hacen balances que dejan ver lo realizado y lo olvidado. Nos convocan hoy 40 años, lo que hace que el balance de tantos años deba ser visto desde la perspectiva de lo propuesto y prometido en el comienzo.

A la celebración de un nuevo año, se festeja y también se hacen balances que dejan ver lo realizado y lo olvidado. Nos convocan hoy 40 años, lo que hace que el balance de tantos años deba ser visto desde la perspectiva de lo propuesto y prometido en el comienzo.

En el Instrumentum Laboris hay dos líneas fundamentales:
1: Una de carácter más bien dogmático, donde se definen los conceptos teológicos básicos
2: Otra de carácter más bien pastoral.
Aquí nos referiremos fundamentalmente a la línea pastoral
El documento de trabajo se inspira fundamentalmente en:
1: El documento Dei Verbum del Concilio Vaticano II
2: Documento de la Pontificia Comisión Bíblica sobre la Interpretación de la Biblia en la Iglesia (15 de abril 1993).
3: Algunas citas completas de las SSEE y otras de los Santos Padres de la Iglesia.

En el Instrumentum Laboris hay dos líneas fundamentales:
1: Una de carácter más bien dogmático, donde se definen los conceptos teológicos básicos
2: Otra de carácter más bien pastoral.
Aquí nos referiremos fundamentalmente a la línea pastoral
El documento de trabajo se inspira fundamentalmente en:
1: El documento Dei Verbum del Concilio Vaticano II
2: Documento de la Pontificia Comisión Bíblica sobre la Interpretación de la Biblia en la Iglesia (15 de abril 1993).
3: Algunas citas completas de las SSEE y otras de los Santos Padres de la Iglesia.

Hoy en día los diversos actores sociales (Estados, empresas, iglesias, grupos étnicos, partidos políticos, medios de comunicación y otras organizaciones) están en búsqueda de nuevos mecanismos de mitigación, restauración y prevención de los impactos que la gestión humana está dejando en la faz del planeta. Sin lugar a dudas, este es un auténtico “signo de los tiempos” . Por ello, en la dinámica y complejidad del escenario planetario se plantea, cada vez con más fuerza, la necesidad y el interés por establecer un diálogo entre ecología y religiones. En la perspectiva particular del cristianismo, la cuestión ecológica está demandando una honda reflexión de tipo bíblico y un replanteamiento de su cosmología, antropología, cristología, pneumatología, soteriología, escatología. Más aún, la reflexión sobre la crisis ambiental está generando una resignificación de la imagen de Dios Creador y de las relaciones de los seres humanos con el resto de la Creación, lo que repercute sustancialmente en los fundamentos morales de los creyentes en Jesucristo.

Hoy en día los diversos actores sociales (Estados, empresas, iglesias, grupos étnicos, partidos políticos, medios de comunicación y otras organizaciones) están en búsqueda de nuevos mecanismos de mitigación, restauración y prevención de los impactos que la gestión humana está dejando en la faz del planeta. Sin lugar a dudas, este es un auténtico “signo de los tiempos” . Por ello, en la dinámica y complejidad del escenario planetario se plantea, cada vez con más fuerza, la necesidad y el interés por establecer un diálogo entre ecología y religiones. En la perspectiva particular del cristianismo, la cuestión ecológica está demandando una honda reflexión de tipo bíblico y un replanteamiento de su cosmología, antropología, cristología, pneumatología, soteriología, escatología. Más aún, la reflexión sobre la crisis ambiental está generando una resignificación de la imagen de Dios Creador y de las relaciones de los seres humanos con el resto de la Creación, lo que repercute sustancialmente en los fundamentos morales de los creyentes en Jesucristo.

Hoy, cuando conmemoramos los sesenta años de la Nakba palestina, los 20 años del inicio de las muertes en el Estrecho de Gibraltar, los 35 años del golpe militar contra el gobierno democrático de Salvador Allende; cuando esa misma legitimidad está gravemente amenazada en Bolivia y convoca nuestra conciencia y solidaridad, y cuando celebramos los 60 años de la Declaración Universal de Derechos Humanos, nosotros, mujeres y hombres que somos parte de más de dos mil movimientos y organizaciones sociales de noventa países del planeta, nos reunimos en Rivas Vaciamadrid (España), del 11 al 14 de septiembre de 2008, bajo el lema
“NUESTRAS VOCES, NUESTROS DERECHOS, POR UN MUNDO SIN MUROS”

Hoy, cuando conmemoramos los sesenta años de la Nakba palestina, los 20 años del inicio de las muertes en el Estrecho de Gibraltar, los 35 años del golpe militar contra el gobierno democrático de Salvador Allende; cuando esa misma legitimidad está gravemente amenazada en Bolivia y convoca nuestra conciencia y solidaridad, y cuando celebramos los 60 años de la Declaración Universal de Derechos Humanos, nosotros, mujeres y hombres que somos parte de más de dos mil movimientos y organizaciones sociales de noventa países del planeta, nos reunimos en Rivas Vaciamadrid (España), del 11 al 14 de septiembre de 2008, bajo el lema
“NUESTRAS VOCES, NUESTROS DERECHOS, POR UN MUNDO SIN MUROS”

La Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión de Brasil (SOTER) celebró su XXI Congreso Anual tomando como eje de reflexión “La Sostenibilidad de la Vida y la Espiritualidad” con el interés de ponerse a tono con el Foro Mundial de Teología y Liberación (FSML) “Agua, Tierra, Teología – para otro mundo posible” que se realizará en Belem de Pará en enero del 2009.
Por iniciativa de AMERINDIA Continental se organizó una delegación de cuatro (4) teólogos con el fin de participar en el evento y tomar notas para nutrir el Observatorio Teológico de AMERINDIA tratando de identificar tendencias, discusiones, corrientes de pensamiento, autores de moda, en torno a un enfoque ecológico desde la perspectiva de la sustentabilidad de la vida. La idea era ir construyendo un criterio de juicio que aporte a la reflexión teológica que sobre el agua y la tierra hará en el próximo Foro Mundial de Teología y Liberación.
Al Congreso se inscribieron 190 personas, de las cuales sólo 6 extranjeros (los 4 de Amerindia y un par de religiosos italianos que han vivido muchos años en Brasil, uno de ellos destinado a México recientemente). La mayoría de los participantes se caracterizan por su ocupación docente, ya sea como formadores o servicios en universidades y colegios.

La Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión de Brasil (SOTER) celebró su XXI Congreso Anual tomando como eje de reflexión “La Sostenibilidad de la Vida y la Espiritualidad” con el interés de ponerse a tono con el Foro Mundial de Teología y Liberación (FSML) “Agua, Tierra, Teología – para otro mundo posible” que se realizará en Belem de Pará en enero del 2009.
Por iniciativa de AMERINDIA Continental se organizó una delegación de cuatro (4) teólogos con el fin de participar en el evento y tomar notas para nutrir el Observatorio Teológico de AMERINDIA tratando de identificar tendencias, discusiones, corrientes de pensamiento, autores de moda, en torno a un enfoque ecológico desde la perspectiva de la sustentabilidad de la vida. La idea era ir construyendo un criterio de juicio que aporte a la reflexión teológica que sobre el agua y la tierra hará en el próximo Foro Mundial de Teología y Liberación.
Al Congreso se inscribieron 190 personas, de las cuales sólo 6 extranjeros (los 4 de Amerindia y un par de religiosos italianos que han vivido muchos años en Brasil, uno de ellos destinado a México recientemente). La mayoría de los participantes se caracterizan por su ocupación docente, ya sea como formadores o servicios en universidades y colegios.