[Por: Margaret Hebblethwaite]
¿Qué significa hacer teología? Los teólogos europeos podrían haberse sorprendido en el IV Congreso Continental de Teología Latinoamericana y Caribeña en Lima, Perú (22-24 de octubre), y no solo por los encantos tropicales del lugar: carteles que indicaban zonas seguras en caso de terremoto o advertían sobre el peligro de acercarse a las palmeras, ya que las pesadas hojas podían caer sobre ellos. La metodología fue la tradicional de la Doctrina Social de la Iglesia, «Ver, juzgar, actuar», dedicando un día a cada etapa, pero decir esto no refleja el dinamismo de la experiencia. El trabajo cobró expresión visual en el tejido de un telar multicolor, y un hilo rojo colgaba del techo, simbolizando la red de conexión de los participantes. El título oficial del congreso, organizado por la red internacional Amerindia, junto con el Instituto Bartolomé de Las Casas de la Pontificia Universidad Católica del Perú, fue “Horizontes de Liberación: Tejiendo Esperanza desde Abajo”. Celebración animaba cada día, y la Cosecha (recogida diaria del trabajo) se caracterizaba por las Tres C: Cuento, Cuerpo y Canción.
En el primer día (“Ver”), se oyeron exclamaciones de incredulidad cuando Raúl Zibechi, de Uruguay, mostró mapas del comercio mundial en 2000 y 2024. El dominio de Estados Unidos había cedido casi por completo a China. En Latinoamérica, se percibía una creciente preocupación por la peligrosa situación política de muchos países, y un estudiante universitario relató cómo la policía de Lima había asesinado a tiros a un joven en una manifestación reciente y arrestado a once manifestantes, quienes solo fueron liberados después de que sus compañeros organizaran una vigilia de 48 horas.
Para asegurar una teología confiable (“Juzgar”), debemos preguntarnos: “¿Con quién haces teología?”. Una persona respondió: “Con un maestro y un sindicalista”; otra: “Con un pastor protestante en protesta”; una tercera: “Con una mujer indígena”. La teología no consiste en estudiar textos o doctrinas, dijo Francisco Aquino Junior, de Brasil, sino en confrontar y explicar la vida de los pobres, a quienes se dirige el evangelio. “El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor”, citó de 1 Juan 4:8, explicando en un lenguaje más académico: “No se puede separar la hermenéutica de la realidad y convertirla en algo puramente intelectual”.
Cada día comenzaba con una expresión corporal de oración. El primer día, guiados por un grupo que apoya a las comunidades eclesiales de base, alisamos las arrugas de nuestros rostros para purificar nuestra mirada. El segundo día, elevamos las manos e hicimos una reverencia en homenaje a los puntos cardinales celebrados en la cultura maya: el rojo por el sol en el este, el origen; el negro en el este por la finalizaci y el anochecer; el blanco en el norte por los ancestros y pioneros de la teología de la liberación; el amarillo en el sur por la fecundidad de la Madre Tierra; el azul y el verde en el centro por la vida humana y otras formas de vida. El tercer día, un grupo dirigió una celebración quechua de los elementos, que sentimos otra vez a través de la danza: el agua en nuestras venas; la tierra bajo nuestros pies; el aire en nuestra respiración; y el fuego en nuestros corazones.
En cuanto a las canciones, hubo algunos viejos favoritos, como el Credo de la Misa Campesina de Nicaragua: “Yo creo en vos, Cristo obrero”, pero también hubo muchas canciones menos conocidas del peruano Gilmer Torres, como “Señor de la Esperanza”, que comienza “Entre las casitas de esteras y palos”.
En las últimas tres décadas del siglo XX, la teología de la liberación se asoció principalmente con autores específicos (en aquel tiempo, hombres y clérigos). El padre peruano de la teología de la liberación, Gustavo Gutiérrez, ocupaba un lugar destacado. En su honor se celebró este encuentro, en el primer aniversario de su muerte (22 de octubre de 2024). Se predijo, de modo convincente, que sería reconocido como Doctor de la Iglesia y como Santo, por razones que exploraré en un artículo posterior. Los otros dos nombres que surgieron repetidamente fueron los de dos jesuitas de la Universidad Centroamericana (UCA) en El Salvador: Ignacio Ellacuría, uno de los mártires del 16 de noviembre de 1989, y Jon Sobrino, quien sobrevivió a la masacre universitaria por encontrarse en el extranjero esa noche. Ahora tiene 86 años, pero grabó un mensaje en video para este encuentro en Lima.
Hoy, el trabajo se ha vuelto más participativo e igualitario, y los más de 200 participantes, procedentes de casi todos los países latinoamericanos, estaban divididos equitativamente entre hombres y mujeres, clérigos y laicos, y era imposible saber quién era sacerdote o religioso a menos que se le preguntara. El espíritu era de fraternidad universal, con todos genuinamente interesados en la persona que tenían al lado: un microcosmos de la futura Iglesia, o del Reino de Dios, que (como sostenía Eduardo Arens de Perú) es «una metáfora de la Comunidad».
Aunque no hubo grandes figuras, dos nombres a tener en cuenta para el futuro son los siguientes. Theresa Denger, discípula de Jon Sobrino y ahora profesora junto a él en la UCA, es una laica alemana con una aguda mente analítica cuya tesis versó sobre la resistencia y el martirio; habló del Padre de Jesús como una Imma, una madre tejedora (que fue el símbolo del congreso). Geraldina Céspedes, de cabello negro rizado, es una auténtica fuente de energía feminista de la República Dominicana, quien se doctoró en España pero ahora reside en Guatemala y tiene un alcance mundial a través de su congregación (Misioneras Dominicanas del Rosario); habló de una «teología de la polinización» para difundir el mensaje de esperanza («Actuar»).
El feminismo es una de las principales vías de desarrollo de la teología de la liberación en este siglo, al abarcar una comprensión más amplia de la pobreza y de la marginación que la que inicialmente se centraba en los pobres urbanos y campesinos. El “ecofeminismo” (título del libro de Geraldina Céspedes) es un término frecuente que vincula la opresión de las mujeres con la destrucción de la Madre Tierra, ambas manifestaciones del machismo, la arrogante apropiación del poder por parte del hombre.
Otra conexión importante que se ha desarrollado es la que existe entre la devastación de la Madre Tierra (la Pachamama) y la persecución de los pueblos indígenas, quienes la protegen. Se utiliza el término «teología india» para evocar las enseñanzas de los pueblos originarios, que ahora es el término preferido para referirse a los indígenas. Los mártires del siglo pasado, entre los que destaca San Óscar Romero, han sido reemplazados por mártires modernos de la tierra, aunque aún no son figuras tan conocidas. La chilena Julia Chuñil, activista contra la deforestación, desapareció en noviembre pasado; el hondureño Juan López, activista contra la minería de hierro, fue asesinado a tiros en septiembre al salir de misa.
Menos esperado, quizás —dada la hostilidad hacia la llamada “ideología de género” presente en muchos círculos eclesiásticos— fue el apoyo a las personas marginadas por su diversidad sexual. La parábola del Buen Samaritano se dramatizó con un hombre etiquetado como “Sistema Capitalista” que ataca y roba a una mujer, quien queda tendida en el suelo gimiendo “¡Ayuda!”. Un “Influencer” pasa por allí y se toma una selfie con ella. Una “ONG” se acerca con un complicado formulario para rellenar. Un “Teólogo” viene a hablarle sobre hermenéutica y epistemología. Pero finalmente llega una “Persona de Diversidad Sexual” que, con la ayuda de un anciano que camina con bastón, la pone a salvo y le brinda asistencia médica.
Otros dos términos frecuentemente vinculados fueron ecocidio y genocidio. El clamor de los esclavos israelitas que llegó hasta Dios (Éxodo 2:23) es hoy tanto el clamor de la tierra como el clamor de los palestinos. Se escucharon repetidamente gritos de «Esto no es guerra, es genocidio», y la homilía de la misa de clausura denunció el genocidio en Gaza. Algunos se sintieron decepcionados de que Gaza no figuró en el mensaje final, que expresó un enfoque general en una Carta al Papa León XIII, dirigiéndose a él no como «Santo Padre», sino como «nuestro hermano en la fe», y concluyendo con una bendición para el Papa: «Que el Espíritu Santo te bendiga».
«Reafirmamos nuestra fidelidad a Jesús de Nazaret y a su Evangelio», decía la Carta a León XIII, «al participar en los procesos eclesiales sinodales… Que el Espíritu nos mantenga en las huellas de Jesús, junto con los profetas y mártires de nuestra América, comprometidos con el cuidado de nuestra Casa Común, uniendo la resistencia y las esperanzas de nuestros pueblos y comunidades para hacer posible un mundo más humano y fraterno donde nadie quede fuera de la celebración y del encuentro». Se manifestó un inmenso orgullo por los dos Papas latinoamericanos, Francisco y León, considerados versados en la teología de la liberación, por su compasión, su espíritu inclusivo y su método sinodal.
La base fundamental de toda la teología expresada era seguir los pasos de Jesús. Según Francisco Aquino, «La tragedia del cristianismo es alejarse de Jesús». Theresa Denger citó a Jon Sobrino: «No debemos partir del Cristo de la fe, sino del Jesús histórico»; y ella interpretó Juan 19:25-27 («Madre, este es tu hijo…») como «la voluntad final de Jesús: que nos cuidemos unos a otros». Y Eduardo Arens explicó: «Jesús es el hombre de la compasión… Nunca preguntó “¿Qué religión profesas?”, sino simplemente “¿Me necesitas? Aquí estoy”».
(Una versión de este artículo fue publicado primero en inglés en la revista internacional católica The Tablet. Ver archivo adjunto)
