«La opción preferencial por los pobres es una opción del Padre (cf. Ex 3,7-10; 20,2; Mt 11,25-26), del Hijo, Jesús de Nazaret (Lc 4,16-21), y del Espíritu Santo, que envía a Jesús en medio de los pobres (Lc 4,18-19). Es con esta espiritualidad que los cristianos están llamados a transformar la realidad injusta y a convertir esta opción en una opción radicalmente política, preservando la humanidad que se destruye en la persona de los pobres y excluidos.»
El artículo es de Benedito Ferraro , profesor jubilado de la PUC-Campinas. Es asesor de las CEB (Comunidades Eclesiales de Base) nacionales ampliadas, de la Articulación Continental de las CEB y de la Pastoral Obrera de Campinas. Es presidente del Centro Ecuménico de Servicios para la Evangelización y la Educación Popular (CESEEP).
Este texto forma parte de la columna Voces de Emaús , que presenta contribuciones semanales de miembros del Grupo Emaús . Para obtener más información sobre el proyecto, haga clic aquí .
Aquí está el artículo.
La conexión entre fe y vida implica reconocer relaciones en diferentes dimensiones de fe y vida. Cuando hablamos de fe, queremos enfatizar su valor como una motivación interior, mística y espiritual que apunta en tres direcciones: a) un encuentro personal con Dios-Padre-Madre-Mujer-Negro como el significado último de la vida y la historia; b) práctica y experiencia que exigen conversión (metanoia) y celebración; c) memoria que nos conecta con una gran tradición vinculada a Jesús de Nazaret , proclamado en los Evangelios como el Cristo, el Señor, el Salvador, el Libertador, cuyas raíces se extienden a la tradición de la liberación del Pueblo de Egipto en la proclamación del Éxodo .
Cuando hablamos de vida, también señalamos, como mínimo, tres dimensiones: a) conocimiento: la vida es cultura, conocimiento en consonancia con los valores fundamentales en las relaciones entre personas y naciones; b) poder: la vida implica tomar decisiones, ejercer el poder, vivir con la política; c) posesiones: la vida es economía, el ejercicio de la demanda de compartir los bienes dados por la Tierra y producidos por los seres humanos. Al involucrar estas dimensiones, frente a la crisis socioecológica, debemos considerar la dimensión ecológica, que nos obliga a pensar en nuestra relación con la Naturaleza, nuestra Madre Tierra, nuestra Casa Común, como nos enseñó el Papa Francisco a través de su encíclica Laudato Si’ –alabado sea– sobre el cuidado de nuestra Casa Común .
Si no cuidamos esta dimensión, como afirmó Leonardo Boff , traduciendo el pensamiento de Francisco , “los destinatarios de la encíclica no son los cristianos, sino la humanidad, porque esta vez o nos salvamos juntos —porque no es un arca de Noé que salva a algunos y deja perecer a otros— o perecemos todos” [1].
Para ayudar a explicar y comprender estas relaciones, una tabla ilustrativa puede resultar útil:
El gráfico ilustra la relación dialéctica entre la dimensión espiritual y la realidad social concreta. (Foto: Reproducción)
Opción para los pobres
La opción preferencial por los pobres ha sido un tema central de la Iglesia en América Latina y el Caribe durante las últimas décadas y sigue siendo su piedra angular: «La opción preferencial por los pobres es una de las características que definen a la Iglesia latinoamericana y caribeña» (Aparecida, 391). En la Conferencia de Aparecida , se profundizó aún más en este tema y surgieron nuevas demandas ante el nuevo contexto sociohistórico, reforzadas por las palabras de Benedicto XVI : «La opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en ese Dios que se hizo pobre por nosotros, enriqueciéndonos con su pobreza. Esta opción nace de nuestra fe en Jesucristo, Dios hecho hombre, que se hizo nuestro hermano (cf. Heb 2,11-12)» (Aparecida, 392).
El Papa Francisco también abrazó la opción preferencial por los pobres: «Hoy y siempre, “los pobres son los receptores del Evangelio ”, y la evangelización dirigida libremente a ellos es un signo del Reino que Jesús vino a traer. Es necesario afirmar inequívocamente que existe un vínculo indisoluble entre nuestra fe y los pobres. No los abandonemos jamás» ( Evangelii Gaudium , 48; cf. también nn. 188, 191, 193, 198).
El Papa León XIV , en su encíclica Dilexi Te : Sobre el amor a los pobres, abraza la opción preferencial por los pobres : «La condición de los pobres representa un clamor que, a lo largo de la historia de la humanidad, interpela constantemente nuestras vidas, nuestras sociedades, nuestros sistemas políticos y económicos y, sobre todo, a la Iglesia. En los rostros heridos de los pobres encontramos impreso el sufrimiento de los inocentes y, por tanto, el mismo sufrimiento de Cristo » .
Al mismo tiempo, deberíamos hablar, y quizás con mayor precisión, de los innumerables rostros de los pobres y de la pobreza, ya que es un fenómeno multifacético; de hecho, existen muchas formas de pobreza: la pobreza de quienes carecen de los medios de subsistencia material, la pobreza de quienes están socialmente marginados y carecen de los medios para expresar su dignidad y capacidades, la pobreza moral y espiritual, la pobreza cultural, la pobreza de quienes se encuentran en condiciones de debilidad o fragilidad, ya sea personal o social, la pobreza de quienes no tienen derechos, ni lugar, ni libertad” (Dilexi Te, 9).
El compromiso de los cristianos en la transformación de la sociedad: un retorno al Concilio Vaticano II.
Es importante retomar Gaudium et Spes cuando señala la superación de la división entre la Iglesia y el mundo y subraya la relación mutua entre la Iglesia y el mundo, mostrando que puede contribuir a la construcción de una sociedad que respete la dignidad de la persona humana, especialmente mediante la defensa de los derechos humanos: «La Iglesia, por lo tanto, en virtud del Evangelio que le ha sido confiado, proclama los derechos humanos de los hombres y las mujeres y valora enormemente el dinamismo de nuestro tiempo, que promueve estos derechos en todas partes» (GS, 41 (327). Para llevar a cabo esta misión, la Iglesia debe ser portadora de esperanza, y por ello Gaudium et Spes comienza con esta gran proclamación: «Las alegrías y las esperanzas, las penas y las angustias de los hombres y las mujeres de este tiempo, especialmente de los pobres y los afligidos de cualquier manera, son las alegrías y las esperanzas, las penas y las angustias de los discípulos de Cristo. En efecto, nada genuinamente humano deja de suscitarles preocupación» (GS, 1).
En su misión , la Iglesia debe escuchar el latido de todos los corazones de toda la humanidad: «Soñemos como una sola humanidad, como compañeros de viaje de la misma carne humana, como hijos de esta misma tierra que nos acoge a todos, cada uno con la riqueza de su fe o convicciones, cada uno con su propia voz, pero todos hermanos y hermanas» ( Fratelli Tutti , 8). Por lo tanto, «para cumplir su misión, la Iglesia tiene en todo momento el deber de escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio , de manera que pueda responder, de forma adecuada a cada generación, a las preguntas eternas sobre el sentido de la vida presente y futura y sus relaciones mutuas. Es necesario, pues, conocer y comprender el mundo en que vivimos, sus esperanzas, sus aspiraciones y su naturaleza a menudo dramática» (GS, 4).
Interpretar los signos de los tiempos exige vivir la fe que «ilumina todas las cosas con una luz nueva. Revela el plan divino respecto a la vocación integral del ser humano. Y, por lo tanto, orienta la mente hacia soluciones plenamente humanas» (GS, 11). Es en esta interpretación de los signos de los tiempos donde reside la opción política de los cristianos, basada en la opción por los pobres que emana de la opción teológica, cristológica y pneumatológica, como afirma Gustavo Gutiérrez, una opción teocéntrica: una opción que proviene del corazón de Dios, de su gratuidad.
Creemos importante considerarla como una opción trinitaria: la opción por los pobres es una opción del Padre (cf. Ex 3,7-10; 20,2; Mt 11,25-26), del Hijo, Jesús de Nazaret (Lc 4,16-21), y del Espíritu Santo, que envía a Jesús en medio de los pobres (Lc 4,18-19). Es con esta espiritualidad que los cristianos están llamados a transformar la realidad injusta y a convertir esta opción en una opción radicalmente política, preservando la humanidad que se destruye en la persona de los pobres y excluidos. Esta es la razón de la participación de los cristianos en la lucha política por la liberación de los pobres, haciendo realidad lo que las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) denominan el vínculo entre fe y vida.
La importancia de la educación política básica.
Para contribuir a la transformación social, los cristianos necesitan comprender el funcionamiento de la sociedad. Esta es la función y misión de la educación política básica que, desde la perspectiva de Paulo Freire , se convierte en una educación política crítica, y Frei Betto insiste en que es una educación popular y participativa. Esta educación proporciona la base para comprender el papel de cada persona en la sociedad y para combatir las noticias falsas y las mentiras que se difunden hoy en día en las redes sociales.
Paulo Freire [2] afirma que la educación política crítica debe ser un instrumento de liberación, concienciación y transformación social. Debe partir de la realidad concreta de los estudiantes y, mediante el proceso de concienciación, las personas se vuelven críticas con la realidad social en la que viven. Paulo Freire criticó la educación tradicional, a la que denominó «educación bancaria», donde el profesor es visto como el poseedor del conocimiento y los estudiantes solo repiten la información que reciben. Su método es inductivo, crítico, participativo, con una pedagogía dialógica, donde profesor y estudiante participan en el proceso de enseñanza-aprendizaje.
La educación política crítica y participativa de Paulo Freire constituye una propuesta emancipadora que promueve una visión crítica de la sociedad, siempre a favor de las clases dominadas por la lógica del capital. Esta propuesta pedagógica emancipadora de Freire sigue vigente en la educación contemporánea, impulsando una visión crítica de la sociedad y la construcción de una sociedad más justa, inclusiva, solidaria e igualitaria. En este sentido, la educación se convierte en un instrumento de liberación, concienciación y transformación social.
Frei Betto [3] subraya que la educación política es esencial para la formación integral del individuo y debe ser promovida por todas las instituciones, incluidas las escuelas. Argumenta que la educación política debe ser un instrumento para la liberación del pueblo y para afrontar la injusticia social. Frei Betto señala el método de educación popular de Paulo Freire : crítico, participativo e inductivo, para promover la conciencia crítica y la participación política activa de la población. Destaca la importancia de la educación política para superar la crisis política y prevenir nuevos ataques a la democracia brasileña .
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En conclusión…
Las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) , presentes en al menos 21 países de América Latina y el Caribe y en los Estados Unidos , con una presencia más pronunciada en algunos y menos en otros, indicaron, en una reunión de asesores y coordinadores, en Bogotá , en 2018 [4], cinco características de las CEB :
a) Siguiendo a Jesús de Nazaret y el Proyecto del Reino de Dios .
b) La centralidad de la Palabra de Dios con el poder del Espíritu.
c) Espiritualidad profética y liberadora.
d) Opción por los pobres.
e) Compromiso con las transformaciones estructurales de la sociedad.
En relación con la Educación Política Básica , esta quinta característica es fundamental, ya que la misión de la Iglesia es evangelizar (EN, 14) y, como afirma el Papa Francisco : «Evangelizar es hacer presente el Reino de Dios en el mundo». Para hacer presente el Reino de Dios en el mundo, la educación política básica es fundamental, pues proporciona los instrumentos y las herramientas para la acción transformadora sobre las estructuras de la sociedad. Como nos dice el Papa León XIV : «Debemos esforzarnos cada vez más por resolver las causas estructurales de la pobreza» (DT, 94).
Notas
[1] Laudato Si: «O nos salvamos todos juntos o perecemos todos», dice Leonardo Boff. Ver aquí . Consultado el 10/10/2026.
[2] Cfr. Paulo Freire. Pedagogía del oprimido. Paz e Terra, Río de Janeiro: 1968; La educación como práctica de la libertad. Paz e Terra, Río de Janeiro, 1967; Acción Cultural por la Libertad y otros escritos. Paz e Terra, 2ª Edición, Río de Janeiro: 1977.
[3] Frei Betto. Por una educación crítica y participativa. Editorial Rocco. Río de Janeiro: 2018. 2022; Sobre educación política. Artículo de Frei Betto. La educación en la era digital. Petrópolis-RJ: Vozes, 2026. Ver aquí .
[4] La Articulación Continental Latinoamericana y Caribeña señala aspectos de la Identidad de las Comunidades Eclesiales de Base. Acceda a ella aquí . «Como construcción colectiva, ponen a disposición del Pueblo de Dios una síntesis de la identidad de las CEB, recopilada a lo largo de su trayectoria en las últimas décadas. En el texto se esbozan algunos principios que definen la identidad de las Comunidades Eclesiales de Base. Estos son principios generales que deben considerarse con flexibilidad en cada una de las realidades en las que se desarrolla este proceso eclesial. Así es como deben interpretarse».
Bibliografía
Compendio del Vaticano II: Constituciones, Decretos, Declaraciones. Voces, 19ª Edición. Petrópolis: 1987
FRANCISCO. Evangelii Gaudium – La alegría del Evangelio: Sobre el anuncio del Evangelio en el mundo moderno. Paulus Editora – Edições Loyola Jesuítas. São Paulo: 2013.
FRANCISCO. Laudato Si’ – Alabado seas: Sobre el cuidado de la casa común. Paulus – Loyola Editions. São Paulo: 2015.
FRANCISCO. Fratelli Tutti: sobre la fraternidad y la amistad social. Pablo. São Paulo: 2020.
León XIV. Dilexi Te: Sobre el amor a los pobres. Ediciones CNBB, Brasilia-DF: 2025.
LEÓN XIV. Magnifica Humanitas – Magnificent Humanity: Sobre la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial. Loyola Editions, São Paulo, 2026.
CELAM. Documento de Aparecida: Texto Conclusivo de la Quinta Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño. Ediciones CNBB – Paulus – Paulinas, 12ª edición. São Paulo: 2011.
PAULO FREIRE. Pedagogía del oprimido. Paz e Terra, Río de Janeiro: 1968.
PAULO FREIRE. La educación como práctica de la libertad. Paz e Terra, Río de Janeiro, 1967.
PAULO FREIRE. Acción Cultural por la Libertad y Otros Escritos. Paz e Terra, 2ª Edición, Río de Janeiro: 1977.
FREI BETTO. Por una educación crítica y participativa. Editorial Rocco. Río de Janeiro: 2018. 2022.
FREI BETTO. Educación en la era digital. Petrópolis-RJ: Vozes, 2026.
https://www.ihu.unisinos.br/672552-vozes-de-emaus-a-ligacao-fe-vida-na-experiencia-das-cebs-a-partir-da-opcao-pelos-pobres-e-a-importancia-da-educacao-politica-de-base-artigo-de-benedito-ferraro
