León XIV aboga por un diálogo genuino como disciplina espiritual de escucha y búsqueda, para construir la paz, promover la unidad interreligiosa y guiar la renovación de la Iglesia sin imponer uniformidad.
El artículo es de Daniel Welch y fue publicado en Global Catholic el 21 de octubre de 2026.
Daniel Welch es un ex sacerdote diocesano de la Diócesis de Des Moines, Iowa, y un ejecutivo de recursos humanos jubilado con una carrera global que implicó extensos viajes nacionales e internacionales, incluyendo a Europa, Israel y América Latina.
Aquí está el artículo.
Haciéndose eco de Gaudium et Spes , la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual del Concilio Vaticano II , el Papa León XIII ha defendido sistemáticamente el diálogo como un medio esencial para que la Iglesia se relacione con la humanidad en sus múltiples contextos y circunstancias.
En octubre de 2025, con motivo del 60 aniversario de la declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II , reafirmó las ricas posibilidades que surgen de un diálogo respetuoso y reverente entre las diferentes religiones y denominaciones cristianas.
El Papa oró para que aprendamos a reconocernos como hermanos y hermanas, llamados a vivir, rezar, trabajar y soñar juntos. También invocó al Espíritu Santo para que reconozcamos lo que nos une y colaboremos sin destruirnos. Observó que las diferentes tradiciones religiosas están llamadas a ser la levadura de la unidad en un mundo fragmentado. Sin embargo, reconoció que a menudo ocurre lo contrario: en lugar de unir a las personas, la religión se convierte en causa de confrontación .
Además, exhortó a los fieles: « Que las religiones no se utilicen como armas ni muros , sino como puentes y profecías». Y señaló «ejemplos concretos de paz, justicia y fraternidad» ya presentes entre personas de diferentes credos.
A la luz de esta enseñanza, los católicos y los cristianos de buena fe harían bien en explorar más profundamente la naturaleza del diálogo, en reconocer en qué se diferencia el diálogo genuino de las formas de discurso en las que tan a menudo participamos, y en reflexionar sobre las prácticas que hacen que el diálogo sea fructífero.
En su libro de 1999, Diálogo: El arte de pensar juntos , William Isaacs ofrece valiosas reflexiones. Describe el diálogo como una conversación con un «centro, pero sin bandos». El centro es el punto de vista compartido que prevalece sobre las actitudes, posturas y opiniones divergentes de los participantes. Identificar y clarificar este centro lo más completamente posible es un requisito esencial para un diálogo auténtico.
Isaacs distingue el diálogo de la discusión o el debate ordinarios. En una discusión, las personas presentan, defienden y comparan sus posturas. Actúan desde sus respectivos “lados”. En un diálogo genuino, por el contrario, los participantes suspenden el juicio y adoptan una actitud de curiosidad e indagación sincera. Esta distinción es esencial: es difícil defender la propia postura y, al mismo tiempo, permanecer genuinamente abierto a aprender lo que el otro tiene que enseñarnos.
Ejemplos bíblicos de encuentro y diálogo.
La Biblia ofrece ejemplos de encuentros en los que la búsqueda conduce a una comprensión más profunda, nuevas perspectivas y la reconciliación.
Jacob y Esaú se reencuentran tras años de distanciamiento, provocado por el engaño de Jacob y la obtención de la bendición de Isaac (Génesis 33). El encuentro culmina en la reconciliación.
Los discípulos de Juan el Bautista le preguntan a Jesús si él es el que ha de venir (Mt 11). Jesús responde señalando las señales de su ministerio: los ciegos ven, los cojos andan y los pobres reciben la buena noticia .
Nicodemo acude a Jesús de noche, buscando comprender quién es Jesús y qué significa su enseñanza (Juan 3). La conversación incluye la declaración de Jesús sobre el amor de Dios por el mundo y el don de la vida eterna.
La creciente apertura de Nicodemo se hace evidente más adelante en el Evangelio, cuando desafía la condena de Jesús por parte de los fariseos (Juan 7:50-52) y ayuda a preparar el cuerpo de Jesús para su sepultura después de la crucifixión (Juan 19:39-40).
Estos encuentros nos recuerdan que la búsqueda sincera puede marcar el comienzo de un camino hacia una mayor comprensión, perspectivas transformadas y nuevas posibilidades para las relaciones.
En el diálogo, los participantes formulan preguntas, buscan explicaciones y aclaraciones, y escuchan para comprender. Esta práctica se basa en el reconocimiento de que los demás tienen experiencias y percepciones legítimas, incluso cuando difieren de las nuestras.
Fundamentalmente, los participantes también deben reconocer los prejuicios, las suposiciones y las historias personales que aportan a la conversación, y ser lo suficientemente conscientes de ellos como para dejarlos de lado.
El diálogo parece sencillo, pero no lo es. Suspender el juicio y reconocer los límites de nuestra experiencia y procesos de pensamiento va en contra de nuestras inclinaciones naturales.
El diálogo es un conjunto de habilidades relacionales que requiere práctica y disciplina. Nos ayuda a centrar nuestra atención en lo que necesitamos y buscamos juntos, en lugar de en nuestras propias perspectivas y deseos. Desde una perspectiva de fe, quizás el diálogo se entienda mejor como una disciplina espiritual , sostenida e impulsada por la gracia .
Quizás la habilidad más importante en el diálogo sea la escucha : escuchar no solo el contenido del punto de vista de la otra persona, sino también el contexto del que surge y el significado que tiene para esa persona.
Un indicio de un diálogo saludable es la presencia de momentos de silencio significativos , durante los cuales los participantes asimilan el punto de vista del otro y consideran respetuosamente lo que puede ser importante de lo compartido. Otro indicio es el uso de preguntas abiertas, que invitan a nuevas perspectivas y a una mayor comprensión, en lugar de simplemente reforzar una postura preestablecida.
El diálogo no implica renunciar a las propias convicciones sobre la verdad. Más bien, significa estar dispuesto a escuchar, aprender y profundizar la propia comprensión a través del contacto con los demás. A medida que los participantes desarrollan una mayor apreciación de las perspectivas e inquietudes de los demás, se vuelven más capaces de encontrar soluciones mutuamente beneficiosas a problemas difíciles y de descubrir enfoques más creativos para futuras conversaciones y relaciones.
En los encuentros interreligiosos e interdenominacionales, esta comprensión del diálogo desafía una noción popular pero errónea de conversión : la idea de que una persona se convierte al abandonar una fe o práctica anterior, unirse a nuestro “equipo” y adoptar nuestras creencias y prácticas.
Este cambio puede surgir de un encuentro interreligioso o interconfesional, pero no es el propósito fundamental de un diálogo basado en el entendimiento mutuo. El objetivo principal no es asegurar la conformidad del otro, sino recibirlo con honestidad, humildad y disposición para aprender.
Esta comprensión ayuda a explicar el énfasis del Papa León XIII en el diálogo como medio para promover la unidad entre las religiones y las denominaciones cristianas . En este sentido, la unidad implica un respeto reverente por la manera en que personas de diferentes tradiciones han percibido y comprendido a Dios en medio de la diversa belleza de la creación. También enriquece nuestra capacidad de convivir y trabajar para el avance del Reino de Dios .
Es muy fácil confundir unidad con uniformidad , es decir, insistir en una estricta conformidad en creencias, estructuras eclesiales o prácticas devocionales específicas. Sin embargo, la verdadera unidad no necesita borrar las diferencias significativas. Más bien, busca una comunión más profunda que permita el respeto mutuo, la responsabilidad compartida y la cooperación en la búsqueda del bien común .
El papa León XIII no limitó su llamamiento al diálogo interreligioso e interconfesional. También lo promovió como esencial para afrontar los conflictos políticos y las guerras que siguen asolando comunidades en todo el mundo.
En su discurso ante el Encuentro de Rimini 2026 , León XIII exhortó a los católicos a responder a un mundo marcado por la guerra, la división y la desigualdad con diálogo, amistad y encuentro. Subrayó que la paz se construye entre personas «que aman encontrarse y no temen confrontarse», e insistió en que la dignidad humana debe prevalecer sobre las divisiones políticas, sociales e ideológicas.
Las bases para una paz sostenible en Oriente Medio , Ucrania y otras regiones solo pueden consolidarse mediante un compromiso serio, respetuoso y paciente. Una paz duradera, distinta de un alto el fuego temporal, aún puede estar lejos de alcanzarse.
Sin embargo, requiere el tipo de práctica elegante que encarna el diálogo genuino: un compromiso para identificar las necesidades humanas compartidas y buscar resultados que fomenten la reconciliación y el respeto por la dignidad de cada persona .
El diálogo inspirado en la fe es igualmente esencial para los numerosos temas e intercambios que tienen lugar en el seno de la Iglesia universal, en sus diversas culturas y circunstancias. Entre ellos se incluyen la libertad religiosa en lugares donde las minorías cristianas sufren persecución, el papel de la mujer en la Iglesia , la secularización , la desigualdad social y la renovación de la vida parroquial .
Una Iglesia que escucha atentamente puede tender puentes sin renunciar a su identidad. Puede proclamar a Cristo aprendiendo de sus vecinos; defender a los vulnerables cooperando con personas de diferentes convicciones; y permanecer fiel a su tradición permitiendo que las experiencias de la vida contemporánea profundicen su comprensión, todo ello guiado por el Espíritu Santo.
Por lo tanto, el diálogo no es simplemente una técnica diplomática ni un medio para evitar conflictos. Cuando se comprende y se practica adecuadamente, es una expresión de la fe cristiana , una disciplina de humildad y un camino hacia la unidad a la que Cristo nos llama.
Aprendiendo a escuchar, a hacer preguntas y a buscar juntos aquello que sirve a la dignidad de todos, la Iglesia puede dar testimonio de una unidad que no exige uniformidad y de una paz que va más allá de la ausencia de conflicto, avanzando hacia la reconciliación de las personas y las comunidades.
Foto de portada: Vatican News
