20 de Julio de 2024
[Por: Erwin Kräutler | IHU On Line]
"El peligro sigue siendo muy grande de que nuestra Iglesia vuelva a preocuparse especialmente por sí misma, sobre todo después del escandaloso y horrible capítulo de los abusos. El 'Sínodo Sinodal' ciertamente no puede saltar por encima de su propia sombra. Pero se retira 'del mundo del mal'. a sacristías que huelen a incienso o, alternativamente, intentar atraer a las masas a través de grandes eventos litúrgicos con mucha pompa, música alta y suntuosas vestimentas será definitivamente el camino equivocado", advierte Dom Erwin Kräutler , obispo emérito de Xingu, Altamira .
Según él, el Instrumentum laboris es mucho más ad intra de la Iglesia que ad extra .
Aquí está el artículo.
El 13 de junio, el Papa Francisco dijo: “Espero que después de este Sínodo, la sinodalidad siga siendo una forma permanente de actuar en la Iglesia a todos los niveles, penetrando en el corazón de todos, pastores y fieles, hasta convertirse en un estilo común en la Iglesia. Esto exige un cambio que debe ocurrir en cada uno de nosotros, una verdadera conversión” (Noticias del Vaticano). ¡Este es un deseo particularmente valiente de nuestro Papa Francisco ! Siempre quiso “propuestas (o sugerencias) valientes de nuestra parte”: “¡Sean corajudos!” dijo a los obispos, a los sacerdotes, a muchas mujeres y hombres, a los indígenas y a los pobres. Y esta “valentía”, insistida repetidamente, se acerca mucho a la “ parresía ” de los Hechos de los Apóstoles .
Lamentablemente, la experiencia que tuve en el Sínodo para la Amazonía bajó un poco mis expectativas. En ese sínodo, más de dos tercios de los “padres sinodales” votaron por el diaconado femenino y, para las regiones remotas del Amazonas y para los pueblos indígenas, insistieron en el celibato opcional.
En su Exhortación Apostólica postsinodal Querida Amazonia, el Papa Francisco no se refiere en una sola sílaba a nuestro deseo de restablecer finalmente el diaconado femenino, o de considerar una dispensa del celibato para los sacerdotes en ciertos ambientes y culturas, para poder Las regiones de “pobreza eucarística” celebran la Eucaristía y administran los sacramentos.
El tema del actual Sínodo “ Por una Iglesia sinodal: comunidad, participación y misión ” parece transportar a nuestro tiempo la llamada de Juan Bautista : “La voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, haced su caminos rectos! Todo valle será rellenado, todo monte y colina será rebajado. Los caminos torcidos se enderezarán y los caminos ásperos se allanarán. Y todos verán la salvación que viene de Dios” (Lucas 3:4-6).
Algunas barreras a la sinodalidad en nuestra Iglesia:
¿Comunidad?
¿Cómo puede existir una comunidad sinodal en un sistema estrictamente jerárquico, con un Codex Iuris Canonici axiomático y categórico hasta el más mínimo detalle, hasta el último punto y coma? ¿Cómo puede existir sinodalidad cuando el párroco está canónicamente amparado para tener siempre la última palabra e ignorar cualquier decisión mayoritaria del Consejo Pastoral o de la comunidad parroquial sin siquiera tener que declarar el motivo de su veto?
¿Cómo puede haber una diócesis sinodal donde “la competencia de decisión del Obispo (...) es inalienable, en la medida en que se funda en la estructura jerárquica de la Iglesia instituida por Cristo” (IL 2024, n. 70)? Con esta premisa, los órganos diocesanos, incluso apelando a su espíritu de corresponsabilidad, quedarán como meros órganos consultivos. ¿Cómo puede entenderse una diócesis como comunidad “sinodal”, si los obispos, en un proceso secreto, totalmente ignorados por la dirección diocesana y sin consulta alguna con los representantes de la Iglesia local, ni siquiera con el obispo anterior, son simplemente determinados y nombrados? ¿A un Pueblo de Dios desconocido para ellos y nunca antes visitado? ¡Y este proceso todavía se designa con el término “elección”!
¿Participación?
Es derecho de todo cristiano “ser parte” de su Iglesia, asumir responsabilidades y ayudar a construirla. Este sentimiento de pertenencia, y no sólo el sentimiento sino también el derecho a pertenecer, es crucial para una comunidad sinodal.
En nuestra Iglesia sigue siendo extremadamente difícil hacer valer el sacerdocio común de todos los fieles ( Lumen Gentium , 10). Y más aún, en oposición a las repetidas advertencias del Papa Francisco , un neoclericalismo feroz está surgiendo últimamente de los mohosos baúles de los siglos pasados . Hay sacerdotes, y lamentablemente también obispos, que consideran que su misión es restaurar la “vieja disciplina”. La autoridad “habitual” debe devolverse a la antítesis de la iglesia.
Como resultado, la división entre el clero y los laicos se profundiza aún más. Los clérigos tienen la misión de “instruir”, “adoctrinar”, “decidir y “definir”. La “bendición de obedecer” está reservada a los laicos. Semejante “disciplina” es peligrosa y, sobre todo, antisinodal, porque contradice lo que dijo Jesús: “Los reyes de las naciones las gobiernan, y los que ejercen el poder se llaman a sí mismos bienhechores. Que no sea así entre vosotros. Al contrario, el mayor entre vosotros sea como el menor, y el que manda como el que sirve” (Lucas 22,25-26). ¡Nuestra “autoridad” no nos eleva por encima del pueblo! Vivimos “para” el pueblo y caminamos “con” el Pueblo de Dios. ¡Esta es la sinodalidad tal como la pide Jesús!
La participación es la piedra de toque sobre la que se sostiene o cae la orientación sinodal de nuestra Iglesia: ¡ la “participación” de las mujeres , que constituyen más de la mitad de todos los fieles! Y es muy sorprendente que nuestro Papa Francisco haya excluido este tema del programa del Sínodo y aparentemente lo haya pospuesto hasta el día de San Nunca. Dos comisiones ya han investigado la historia de las primeras comunidades cristianas y lógicamente no han encontrado ningún rastro de ordenación diaconal en el rito actual, por ejemplo en el caso de Febe (Rom 16,1). Ciertamente una ordenación sacerdotal en aquella época tampoco se celebraba según el rito romano, adoptado hoy en nuestras catedrales.
No se trata de detectar qué se practicaba o no hace dos mil años, sino qué se necesita hoy para responder a los desafíos de nuestro tiempo. Si las mujeres han sido líderes durante décadas en la gran mayoría de las comunidades de la Amazonia, en las ciudades y en el campo, dirigen el culto dominical, explican la Palabra de Dios, están autorizadas para bautizar niños o asistir a matrimonios, son catequistas, son profesoras de religión. en las escuelas, y si es gracias a sus esfuerzos que la Iglesia en la Amazonía realmente “vive”, ¡cómo es que la “igualdad de género” todavía no es aceptada en nuestra iglesia! ¿Y por qué a las mujeres se les niega la gracia de la ordenación, simplemente porque “son mujeres”? El argumento de que Jesús eligió sólo a “hombres” –es decir, aquellos con cromosomas XY– ya no puede sostenerse hoy.
¡La hipótesis de que los principios “petrino” y “mariano” aparecen por separado en la Iglesia es parcial! ¡Afirmar que las mujeres son “marianas” y los hombres “petrinos” es una tontería psicológica! Siempre habrá mujeres petrinas, además de hombres marianos. ¡Y viceversa! O, para ser más claro: en cada mujer hay cualidades petrinas, así como en cada hombre hay cualidades marianas. “Y vio Dios todo lo que había hecho, y era muy bueno” (Génesis 1:31). ¡Siempre somos Petrinos y Marianos, Petrinos y Marianos! ¡Gracias a Dios!
¿Misión?
La Iglesia es “enviada por Cristo para manifestar y comunicar el amor de Dios a todas las personas y pueblos” (Ad gentes, 10). Esta palabra del Decreto del Concilio Vaticano II . “sobre la actividad misionera de la Iglesia” indica la orientación de la misión de cada cristiano.
Estoy convencido de que Jorge Mario Bergoglio fue elegido Papa porque en el precónclave defendió una Iglesia en salida que se aventura en la periferia, no sólo en la geográfica, sino en la existencial, es decir, que se dirige a las personas marginadas de la sociedad. , exactamente donde viven, con todas sus miserias y esperanzas, la amargura de la exclusión y sus expectativas. Eligió el nombre “ Francisco ”: demuestra cuán en serio quiere tomar una Iglesia que el Papa Juan XXIII en 1962, poco antes de la apertura del Concilio Vaticano II, llamó “la Iglesia de y para los pobres”. En su primera audiencia con los periodistas, el 16 de marzo de 2013, el Papa Francisco dijo: “¡Oh, cómo quiero una Iglesia pobre y una Iglesia de los pobres!”
Francisco foi a Lampedusa , a Lesbos , visitou prisões, lavou os pés dos encarcerados , incluindo mulheres muçulmanas, pediu desculpas aos povos indígenas no Canadá , ficou profundamente comovido com o grito dos povos indígenas em Puerto Maldonado , poucos meses antes do Sínodo da Amazônia , etcétera. No faltan ejemplos papales. Y ciertamente hay muchas personas e instituciones en la Iglesia hoy que se preocupan por los marginados y explotados. Aun así, el peligro de que nuestra Iglesia vuelva a preocuparse especialmente por sí misma sigue siendo muy grande, sobre todo después del escandaloso y horrible capítulo de los abusos. El “Sínodo sinodal” ciertamente no puede saltar por encima de su propia sombra. Pero retirarse “del mundo del mal” a sacristías que huelen a incienso o, alternativamente, tratar de atraer a las masas a través de grandes eventos litúrgicos con mucha pompa, música alta y suntuosas vestimentas será definitivamente el camino equivocado.
Para Francisco de Asís , el encuentro con los leprosos fue un encuentro concreto con el Señor Jesús sufriente. Fue la experiencia clave para que entendiéramos a Francisco de Asís , el homónimo de nuestro Papa. ¿Quiénes y dónde están los “leprosos” de nuestro tiempo y del mundo ? ¿Cómo y por qué la gente vive “en las afueras”, en barrios pobres y barrios marginales, debajo de puentes y hacinados en chozas inmundas? ¿Por qué a los pueblos indígenas se les niega el derecho a su identidad ? ¿Por qué siguen siendo expulsados de sus tierras ancestrales? ¿Por qué la gente muere “antes de tiempo” porque no tienen suficiente para comer ? ¿Por qué los niños no llegan a la edad adulta ? ¿Por qué, por el amor de Dios, hay nuevamente guerras que golpean aún más a los pobres? ¡Esta horrible letanía no termina ahí! ¿Cuál es la misión de la Iglesia? “¡Proclama y comunica el amor de Dios a todos los pueblos y personas”! ¿Cómo puede suceder esto de manera muy concreta y profundamente sinodal?
El Instrumentum laboris , publicado ayer, se refiere a los “ pobres ” sólo de manera marginal y periférica. Refleja la realidad en la que viven los pobres: en los márgenes, en la periferia. Encontré la palabra “pobre(s)” sólo siete veces en 112 artículos y en una nota a pie de página. Lamentablemente, a la parte III “ Lugares ” le falta un capítulo específico sobre los pobres y excluidos del “banquete de la vida, al que todos los hombres están igualmente invitados por Dios” (Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis , n. 39). El documento se queja de un “mundo en el que los poderosos ignoran a los pobres, los marginados y las minorías” (IL 2024, n. 29). ¿Sólo los poderosos del “mundo” ignoran a los pobres? El texto advierte: “Un punto particularmente significativo en este contexto es escuchar a las personas que viven diversos tipos de pobreza y marginalidad” (IL 2024, n. 54). ¡El Instrumentum laboris es mucho más ad intra de la Iglesia que ad extra!
Estas son sólo algunas inquietudes o preguntas que la Segunda Parte del Sínodo “ Una Iglesia sinodal: comunidad, participación, misión ” tendrá que responder.
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