[Por: Juan José Tamayo]

Del 10 al 13 de octubre he participado en el XI Encuentro Mundial de Valores sobre “Liderazgo, solidaridad social y consciencia participativa” con la conferencia “Decálogo de la compasión en un mundo desigual”. Se ha celebrado en la ciudad mexicana de Monterrey bajo la presidencia de la doctora Cristina González Parás y me ha permitido compartir experiencias e ideas en torno a la compasión, uno de los valores que no cotizan en bolsa, está ausente de los diferentes ámbitos del saber y del quehacer humano y es considerado estéril e innecesario.  

Empiezo por una primera constatación: vivimos en un mundo donde impera la injusticia estructural, avanza a pasos agigantados la desigualdad y hay una pérdida de la compasión. Los progresos tecnológicos no se corresponden con el progreso en los valores morales de solidaridad, fraternidad-sororidad, justicia, igualdad y libertad, como tampoco el crecimiento económico con la liberación de la pobreza. Todo lo contrario: a mayor progreso tecnológico y crecimiento de la economía, menor solidaridad, compasión, justicia e igualdad. Las desigualdades se refuerzan a través de las diferentes y cada vez más profundas brechas que se producen hoy, entre las que cabe citar: 

- la brecha económico-social entre ricos y pobres; 

- la patriarcal entre hombres y mujeres; 

- la colonial entre las superpotencias y la pervivencia del colonialismo; 

- la ecológica, provocada por el modelo de desarrollo científico-técnico depredador de la naturaleza, que convierte al ser humano –generalmente al varón- en dueño y señor de la Tierra con derecho a usar y abusar de ella en su propio beneficio; 

- la racista entre las personas nativas y las extranjeras; 

- la afectivo-sexual entre heterosexualidad y LGTBIQ; 

- la intelectual entre conocimientos científicos y saberes originarios, que da lugar a la injusticia cognitiva, al epistemicidio, a la herida colonial y al racismo epistemológico;

- la global entre el Norte y el Sur; 

- la religiosa entre personas creyentes y no creyentes, entre sistemas de creencias hegemónicos y contra-hegemónicos, entre iglesias ricas e iglesias pobres;

Especialmente dramáticas son dos situaciones que estamos viviendo con especial severidad durante las últimas décadas. Una es la crisis ecológica, que constituye el principal desafío de la humanidad, con especial gravedad en la Amazonía en llamas, que, siendo el pulmón de la humanidad, se ha convertido en espacio de sobreexplotación, agro-negocio, agro-tóxicos por parte de las empresas multinacionales.

Esta situación es objeto de especial preocupación, e incluso de indignación, del papa Francisco, que defiende el cuidado de la Casa Común como tarea de todos los seres humanos en su encíclica Laudato Si’ y ha convocado el Sínodo de la Amazonía, que está celebrando ahora. 

La segunda situación dramática es la de millones de personas migrantes, que llegan a las fronteras de los países más favorecidos huyendo de la guerra, la miseria y los regímenes dictatoriales, ponen en riesgo sus vida hasta perderlas, como más de 30.000 personas muertas en el Mediterráneo en la última década, y cuando, llegan a la frontera, son rechazadas por las autoridades políticas preferentemente de Europa y Estados Unidos e incluso muertas, incumpliendo y transgrediendo los derechos de asilo, refugio y hospitalidad, reconocidos en la Declaración Universal de la ONU de 1948.

Tenemos grabadas en la memoria las recientes imágenes de las marchas de miles personas procedentes de países centroamericanos hacia los Estados Unidos, a quienes no se les permite entrar, peor aún, separan a los niños y las niñas de sus padres y madres. Igualmente hemos podido ver en vivo y en directo la falta de solidaridad de la “bárbara Europa” con las personas migrantes del Open Arms. 

Estas y otras situaciones dramáticas son razones más que suficientes para apelar a la compasión como principio, actitud y práctica en nuestro mundo desigual, que resumo en el siguiente decálogo:

1. No hay compasión sin reconocimiento de la dignidad de los seres humanos. La compasión debe traducirse en indignación por la negación de la dignidad de las personas más vulnerables, de las clases sociales explotadas, de los grupos humanos discriminados y de los pueblos oprimidos.

2. No hay compasión sin igualdad y justicia de género. La compasión implica luchar contra las desigualdades de género, etnia, cultura, religión, clase, de identidades sexuales, que sufren las mujeres.

3. No hay compasión sin cuidado de la tierra. Es necesario “cuidar la comunidad de vida con entendimiento, compasión y amor” (Carta de la Tierra).

4. No hay compasión sin defensa de los derechos humanos, pero no en abstracto, declarativamente o con un discurso falsamente universalista; no solo los derechos individuales, que el neoliberalismo reduce a uno solo: el derecho de propiedad, sino también los derechos sociales, ecológicos, los de las personas sin derechos.

5. No hay compasión sin hospitalidad con las personas refugiadas, desplazadas, migrantes que huyen de la guerra y de la pobreza y buscan condiciones de vida digna.

6. No hay compasión sin fomento de los derechos sociales y los valores comunitarios. Por eso la compasión debe combatir el individualismo, la endogamia, el corporativismo, y traducirse en solidaridad, fraternidad-sororidad, com-partir, convivir.

7. La práctica de la compasión lleva a “destronarnos del centro de nuestro mundo”  y a colocar el cosmos y la vida en el centro. En la encíclica Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común Francisco hace una crítica severa del antropocentrismo moderno y de la interpretación antropocéntrica del relato de la Creación del Génesis.

8. No hay compasión sin diálogo interreligioso, intercultural, interétnico y con la naturaleza. La compasión debe llevar a dialogar con otras tradiciones culturales, religiosas, étnicas y filosóficas distintas de las nuestras, y con la naturaleza. Ninguna religión tiene el monopolio de la salvación. Ninguna cultura tiene el monopolio de la interpretación de la realidad. Ninguna filosofía tiene el monopolio de la verdad. Coincido con Raimon Panikkar en que “sin diálogo el ser humano se asfixia, las religiones se anquilosan y el mundo se colapsa”. 

9. No hay compasión sin una espiritualidad liberadora. La espiritualidad es una de las dimensiones fundamentales del ser humano y constituye el alimento de la compasión; una espiritualidad que nos libere del miedo, del egoísmo, de la prepotencia.

10. No hay compasión sin práctica de la justicia a través de la participación en los movimientos sociales que luchan por Otro Mundo Posible: un mundo eco-humano, justo, igualitario y respetuoso de las diferencias.

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Ignacio Ellacuría, de la Universidad Carlos III de Madrid. Sus últimos libros son: Ignacio Ellacuría: Teología, filosofía y crítica de la ideología (Anthropos, 2019), en colaboración con José Manuel Romero) y Hermano Islam (Trotta, 2019).

Imagen: https://elpais.com/elpais/2015/05/18/contrapuntos/1431970806_143197.html