[Por: Juan José Tamayo]

Tres semanas después de mi participación en el 32 congreso de la SOTER (Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión), celebrado en Belo Horizonte en julio pasado, he vuelto a Brasil, donde he pasado las tres primeras semanas de agosto dando clase en los programas de Post-Grado en Ciencias de la Religión de varias universidades: PUC-PR, de Curitiba, PUC-Minas y Facultad Jesuita de Filosofía y Teología, de Belo Horizonte, y PUC- Campinas. Los temas tratados han sido: “Epistemologías y teologías del Sur: decolonialidad y prácticas emancipatorias”, “Fundamentalismos, interculturalidad y diálogo interreligioso”, Teología y ciencias de las religiones en perspectiva decolonial”, “La teología de la liberación como teología fundamental”.

Lo primero que me ha sorprendido gratamente ha sido la existencia de Institutos de Pos-grado en Ciencias de la Religión en todas las PUC’s que he enseñado con un profesorado especializado en las diferentes disciplinas dedicadas a dicho estudio: filosofía de la religión, fenomenología de la religión, sociología de la religión, psicología de la religión, historia de las religiones, antropología de la religión, pedagogía de las religiones, literatura y religión, derechos humanos y religión, teología, etc. 

En los encuentros con el profesorado he comprobado su interés por promover las investigaciones sobre teología y ciencias de las religiones en diálogo, superando el aislamiento de una y otra así como el discurso todavía colonial de ambas, y por desarrollar un tratamiento interdisciplinar y decolonial. La teología no agota la reflexión sobre Dios, ni el estudio de las religiones en general o de cada una en particular. 

Coincido a este respecto con el teólogo francés Jacques Pohier en que la teología es “un saber parcial sobre un objeto parcial” y en que “el conocimiento de Dios es… algo fragmentario, aleatorio y limitado…, no porque Dios no sea el infinito, sino porque yo soy finito”. Hoy –sigue afirmando- “no puedo concebir la teología como esas extraordinarias catedrales del saber sobre Dios, donde la inteligencia avanzaba en el conocimiento del misterio divino con la intrepidez de una epistemología pseudo-aristotélica o con el aplomo de un Cayetano, un Juan de Santo Tomás o un Maritain. No me siento a gusto, por otra parte, con las pretensiones -también exorbitadas a fin de cuentas- de las teologías de la historia de la salvación, convencidas de que puedan dominar y abarcar toda la realidad de la historia tan fácilmente como las teologías 'metafísicas' de antaño creían captar el ser y todas sus modalidades"¹.  

La asistencia a los cursos ha sido muy numerosa, llegando a tener en algunas conferencias más de doscientos alumnos y alumnas de las diferentes graduaciones (filosofía, teología, ciencias de la religión, historia, sociología, literatura, etc.). La motivación ha sido muy grande y la participación, coral. Juntos hemos aprendido y enseñado, desaprendido y reaprendido en un verdadero y simétrico diálogo de saberes muy enriquecedor,  ya que el alumnado posee una extraordinaria madurez intelectual demostrada en las investigaciones doctorales llevadas a cabo y en sus intervenciones en las clases.

Los cursos han contado con numerosos laicos, fenómeno relativamente nuevo en el campo de los estudios y la docencia de la teología y las ciencias de las religiones. Con ello se está logrando desvincular ambas disciplinas de la sola formación sacerdotal y liberarlas de su estatuto clerical. La religión se encuentra segura en manos de los teólogos, decía Nietzsche –y decía bien-. Sin embargo, cuando sale del campo de la filosofía y pasa a manos de “supuestos profesionales” hay que echarse a temblar. 

El curso monográfico en la PUC-PR de Curitiba giró en torno a las epistemologías y las teologías del Sur global. Son estas teologías emergentes, contra-hegemónicas y creadoras de discursos alternativos que suponen importantes desplazamientos: del centro a la periferia, del norte global al sur global, del discurso teológico colonial-eurocéntrico a la teología decolonial, de la teología patriarcal a la teología fraterno-sororal, del universo religioso al pluriverso de las religiones, etc. 

Las teologías del Sur intentan responder a los diferentes sistemas de dominación que se ciernen sobre el Sur global: colonialismo, patriarcado, capitalismo, racismo epistemológico, fundamentalismos, depredación de la naturaleza por mor del modelo científico de desarrollo de la modernidad, asedio de la democracia por el Mercado, etc. 

Critican las epistemologías y metodologías occidentales, que dan prioridad absoluta a la ciencia como conocimiento riguroso, reconocen solo la temporalidad lineal, defienden la neutralidad social y política como condición de objetividad y excluyen las prácticas emancipatorias del horizonte del conocimiento. Cuestionan las religiones hegemónicas por ser agentes fundamentales del colonialismo, eliminar el pluriverso cultural y religioso y la biodiversidad. Rechazan la definición cristiano-céntrica de religión, así como las tipologías imperialistas que distinguen entre religiones universales y locales y el monoteísmo impuesto a los pueblos originarios.

Elaboran un paradigma descolonizador centrado en nuevas categorías propias de las tradiciones sapienciales, filosóficas y culturales de los pueblos originarios²: 

- Pachamama (Madre Tierra): la Tierra no se entiende como mero recurso natural depredable, sino como fuente de vida, a la que se reconocen dignidad y derechos humanos inalienables. 

- Sumak Kawsay (Buen Vivir), de las comunidades quechuas, y Sumak Kamaña (Buen Convivir), de las comunidades aimaras: es una cosmovisión que consiste en vivir y convivir en armonía con la naturaleza, con el cosmos, con los miembros de la comunidad, con uno mismo, con los ancestros.

- Chachawarmi: es una noción igualitaria y complementaria de relación entre los sexos, clave en las luchas de liberación de las mujeres indígenas en algunos países de Amerindia.

- Swaraj: concepto utilizado por Gandhi que enfatiza la búsqueda de la autodeterminación profunda, que va más allá de la independencia política.

- Ahimsa, es un concepto muy presente en los textos hindúes, que Gandhi convierte en el principio fundamental de la resistencia como lucha activa no-violenta.

- Ubuntu, categoría fundamental del pensamiento africano bantú, cuyo principio es “Yo solo soy si tú también eres”. Destaca dos aspectos del ser: como comunidad y como unidad indivisible.  

Citas:

1 J.-M. Pohier, “Teología y psicoanálisis”: Concilium 135 (1978), 226-227.

2 Cf. Boaventura de Sousa Santos, El fin del imperio cognitivo, Trotta, Madrid, 2019.

Juan José Tamayo es Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones, de la Universidad Carlos III de Madrid. Autor de Teologías del Sur. El giro descolonizador (Trotta, Madrid, 2017).

Pie de foto: Curso sobre “Teologías del Sur” en la PUC-PR-Curitiba (Brasil). Deseo expresar mi agradecimiento al alumnado y al profesorado de las tres universidades, que gracias a su generosa acogida, apoyo y colaboración, han facilitado mi trabajo y contribuido a crear un clima de convivencia fraterno-sororal. El agradecimiento se dirige especialmente a los profesores y profesoras: Alex Villas Boas, Clelia Peretti, Marcio Fernandes, Elias Wolff, Rudolf von Sinner (PUC-PR), Roberlei Panasiewicz, Flavio Senra, Paulo Agosthino Nogueira (PUC-Minas),  Geraldo de Mori, Elio Gasda (Facultad Jesuita de Filosofía y Teología), Renato Kirchner, Ceci María Baptista Mariani, Paulo Sergio Lopes, Douglas Barros, Ana Rosa Cloclet, Breno Martins Campos ; Jose Antônio Boareto (PUC-Campinas).