[Por: Juan José Tamayo]

Del 2 al 4 de julio se celebró en la Universidad Complutense de Madrid el II Encuentro de Profesores de Filosofía sobre “Enseñar filosofía en el siglo XXI” organizado por la Sociedad Española de Profesores de Filosofía (SPFI) y la Red Española de Filosofía (REF) con la colaboración del Instituto de Filosofía. El contexto de dicho encuentro es la significativa reducción de la asignatura de filosofía en los programas de la Enseñanza Secundaria Obligatoria y en el Bachillerato hasta convertirla en una disciplina irrelevante en la transmisión de saberes en la época de formación del alumnado. 

Efectivamente, la LOMCE, ley de educación vigente hoy en España, que fue aprobada en solitario por el Partido Popular, con la oposición del resto de los grupos parlamentarios, elimina la historia de la filosofía como asignatura obligatoria en el segundo curso de Bachillerato, no permite el acceso del alumnado, en condiciones de igualdad, a la formación ética y cívica  y erosiona la escuela pública.  

En dicho encuentro fui invitado para hablar sobre “Filosofía y teología, razón y religión en diálogo”, que dio lugar a un vivo e interesante debate interdisciplinar. Este artículo y el siguiente ofrecen un resumen de mi intervención. 

Filosofía y religión han vivido momentos de tensión e incluso de choque a lo largo de la historia. Pero también han caminado juntas en diferentes épocas. Y, a decir verdad, los momentos más brillantes de las religiones –y también de la filosofía y de la teología-, intelectualmente hablando, han sido aquellos en los que ambas se mostraron críticas y autocríticas, convivieron armónicamente y dialogaron creativamente, sin complejos de superioridad ni de inferioridad. 

He aquí algunos de esos momentos de brillantez teológica y filosófica: los padres apologistas, que dialogaron con la filosofía griega; la filosofía escolástica con Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino, que tendieron puentes de encuentro entre fe y cultura, religión y razón; los filósofos árabo-musulmanes españoles, entre ellos Avempace, Masarra, Averroes, Hazm de Córdoba, en su intento, bien logrado, de armonizar teología y filosofía, razón y revelación y de elaborar una filosofía crítica de la religión; los teólogos modernistas, defensores de la compatibilidad entre Cristianismo e Ilustración, evangelio y libertad; los pensadores judíos Moses Maimónides (Edad Media), Moses Mendelsohn (s. XVIII), Gerhard Scholen y Martin Buber (s. XX), etc.

Ambos campos, el de la religión y el de la filosofía, se plantean las preguntas por el sentido y el sin sentido de la existencia humana, por el origen y el destino del mundo y de los seres humanos, por la existencia o no de la teleología en el mundo y en la humanidad. 

La relación se ha tornado problemática cuando la teología se ha considerado la única disciplina –e incluso “ciencia”- poseedora de la verdad, ha adoptado una actitud dogmática y ha intentado poner a su servicio a la filosofía, convirtiéndola en su esclava (ancilla theologiae), para justificar principios o creencias que carecen de fundamentación racional. El resultado fue el fundamentalismo con su apego al literalismo de los textos sagrados y su negativa a la hermenéutica. 

Problemática ha sido también la relación entre teología, ciencia y filosofía cuando ésta ha desacreditado a la teología por no atenerse a los principios de la metodología racionalista y cuando las ciencias de la naturaleza han querido imponer su metodología al resto de las ciencias, y muy especialmente a la filosofía y a la teología. Me refiero a determinada tendencia ilustrada a la que el filósofo de la esperanza Ernst Bloch calificaba de necia con razón, ya que no supo discernir los elementos liberadores presentes en las religiones de los alienantes.  

Filosofía y teología han hecho importantes aportaciones al conocimiento humano. Coincido con el antropólogo Roy A. Rappaport en que las religiones son fenómenos culturales relevantes de la historia de la humanidad que han intervenido de manera decisiva en la formación de las sociedades. Nacimiento y evolución de la religión, por una parte, y origen y desarrollo de la humanidad, por otra, son dos fenómenos interconectados. 

Lo sagrado y lo numinoso han jugado un papel fundamental en los procesos de adaptación de las distintas unidades sociales en las que la especie humana se ha organizado. En ausencia de la religión, cree Rappaport, la humanidad quizá no hubiera sido capaz de salir de su estado prehumano o protohumano.

La teología es un género literario que tiene sus propias reglas de juego o, si se prefiere, una disciplina con su propio estatuto de autonomía. Es, por expresarnos en términos de Wittgenstein, un “juego de lenguaje”, que tiene su contexto vital (Sitz im Leben) y su gramática. Pero la teología no agota la reflexión sobre Dios ni el estudio de las religiones, ni abarca todos los campos de análisis del fenómeno religioso. 

Otras disciplinas se ocupan también de su estudio con rigor: sociología de la religión, psicología de la religión, antropología de la religión, historia de las religiones, fenomenología de la religión, ecología de las religiones, geografía de las religiones, etc. Me gusta la definición que ofrece el teólogo francés Jacques Pohier de teología por la humildad y la falta de arrogancia de la que otrora hizo gala: la teología “es un saber parcial sobre un objeto parcial”.

Juan José Tamayo es director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio Ellacuría”, Universidad Carlos III de Madrid. Sus últimas obras son: La utopía, motor de la historia, Fundación Ramón Areces, Madrid, 2017 (director y coautor); Teologías del Sur. El giro descolonizador (Trotta, 2017); ¿Ha muerto la utopía? ¿Triunfan las distopías? (Biblioteca Nueva, 2018); Dom Paulo. Testemunhos e memórias sobre o Cardeal dos Pobres, Paulinas, Säo Paulo, 2018  (codirector y coautor con Agenor Brighenti). 

Imagen: https://www.webislam.com/articulos/39737-las_formas_de_la_religion_en_la_sociedad_moderna_occidental.html