” La cultura capitalista neoliberal necesitaba invertir la perspectiva que existía en el mundo precapitalista —que se esforzaba por controlar y disminuir el impacto de la alegría por el mal ajeno en la sociedad— y convertir el placer de ver el sufrimiento de los demás, especialmente de los más pobres y marginados de la sociedad, en una espiritualidad dominante.”
El artículo es de Jung Mo Sung , teólogo católico y estudioso de la religión.
Aquí está el artículo.
En el mundo actual existe un sentimiento muy extendido, tan extendido que lo aceptamos sin mucha dificultad, que es la «alegría o satisfacción ante la desgracia, el fracaso o el sufrimiento ajenos»; o, en términos populares, el «placer ante la desgracia ajena». (No tenemos una palabra en portugués, inglés, francés o español que sintetice esta expresión, por lo que los estudiosos del tema utilizan el término alemán Schadenfreude , que expresa precisamente esta idea). En el pasado , durante el proceso de socialización y educación formal —ya sea en escuelas o iglesias—, la gente aprendía que esta alegría o placer ante el sufrimiento de otra persona o grupo era un error moral y que debían aprender o desarrollar la virtud de la empatía o la compasión. Sin embargo, hoy en día, especialmente en la actual polarización político-religiosa , este sentimiento se ha aceptado como normal, o casi normal, incluso se fomenta y se utiliza como instrumento en las luchas políticas .
Al hablar de este sentimiento en el proceso de socialización y educación en valores morales , es importante diferenciar entre las nociones de sentimiento y emoción. Las emociones son respuestas orgánicas intensas, efímeras e involuntarias a eventos que son importantes para los objetivos, motivos o preocupaciones del individuo; mientras que los sentimientos son interpretaciones evaluativas mentales y cognitivas más duraderas. Esto significa que (a) este placer ante la desgracia ajena es parte de la evolución de la especie humana y, por lo tanto, no podemos borrar esta característica biológica de nosotros mismos, los humanos; (b) las culturas antiguas desarrollaron mecanismos sociales y religiosos para controlar esta emoción que pone en peligro la sostenibilidad social de la comunidad; (c) nos enfrentamos a cambios interpretativos y evaluativos, en un sentido ético, en relación con este placer o displacer, así como con todo el sistema ético .
En otras palabras, más allá de las luchas políticas que dividen a los países occidentales entre partidarios y detractores de la democracia, lo que presenciamos y en lo que participamos es también una lucha por el cambio civilizatorio. Lo que está en juego no son solo los cambios tecnológicos —por ejemplo, la IA— ni la organización de la economía global y la geopolítica, sino también el mantenimiento o la elaboración de categorías fundamentales para interpretar la relación entre los aspectos orgánicos y culturales del ser humano. La guerra cultural que libran la ultraderecha o los fascistas pretende, entre otras cosas, modificar, por ejemplo, la interpretación del sentimiento de alegría ante el sufrimiento ajeno, o reducir la noción de la lucha por la justicia social —un tema central para la «izquierda», aquellos que luchan por reducir la desigualdad social— a una expresión de envidia hacia los incompetentes en el mercado (tesis de Hayek ).
Para comprender los ejes fundamentales del proyecto neoliberal de una nueva civilización, conviene recordar una tesis de L. von Mises ( mentor de Hayek ), en su libro más conocido para el público general, *La mentalidad anticapitalista*. Afirma: «La codicia es precisamente el impulso que lleva al hombre hacia el progreso económico. Mantener a alguien satisfecho con lo que ya ha logrado o puede lograr fácilmente, sin interés en mejorar sus condiciones materiales, no es una virtud». La codicia, o avaricia, que en el mundo no capitalista se considera un vicio —y que en la Iglesia Católica es uno de los siete pecados capitales— ha adquirido el carácter de virtud, tanto económica como moral. Esta inversión del sistema de valores morales presupone y se explica por el cambio en el valor o sentido último de la vida. Con el capitalismo, que se ha convertido en una forma de religión , la acumulación de riqueza se ha convertido en el sentido último de la vida personal y de la civilización.
En este sentido, von Mises plantea una cuestión fundamental para nuestra conversación: « La igualdad ante la ley te da el poder de desafiar a cualquier millonario. En un mercado no saboteado por restricciones gubernamentales, será enteramente tu culpa si no logras superar al rey del chocolate, a la estrella de cine y al campeón de boxeo». Partiendo del concepto utópico trascendental del « libre mercado » —libre de la intervención estatal y de otras instituciones sociales— y, por lo tanto, como criterio último de la sociedad, presenta su teología del pecado y la culpa. Dado que solo puede haber un campeón, una estrella más famosa o un hombre más rico, todos los demás son condenados como culpables y fracasados. Y, puesto que sabemos que un campeón o un artista famoso siempre será derrotado tarde o temprano, todos son o serán culpados de su fracaso. Así, el segundo hombre más rico del mundo es culpable de no ser el primero, y el hombre más rico actual vive siempre con la ansiedad y el miedo de perder su posición y convertirse en culpable. Walter Benjamin, en su breve texto El capitalismo como religión (1921), ya había afirmado que el capitalismo es una religión basada en la culpa universal, sin redención.
Una pregunta que surge es: ¿cómo logró un sistema económico-político-cultural basado únicamente en la fría competencia del mercado y la culpabilización de todos, a partir de la década de 1980, alcanzar la hegemonía en el mundo capitalista occidental ? En parte, gracias a sus promesas y al atractivo de la cultura de consumo. Pero la cultura de consumo y la espiritualidad no bastan, porque la vida real, donde llegan las facturas de las compras que superan las posibilidades, debe pagarse. Sin mencionar las frustraciones que se experimentan incluso al consumir, porque el consumismo no cumple su promesa: la de sentir que la vida vale la pena.
Para comprender la adhesión existencial al capitalismo por parte de gran parte de la sociedad, considero muy útil el concepto de schadenfreude (alegría ante el sufrimiento ajeno). En primer lugar, tras esta alegría, podemos observar el sentimiento de envidia, una emoción siempre desagradable. La envidia no es lo mismo que los celos. Los celos son el miedo a perder a alguien o algo que ya poseemos; mientras que la envidia se siente cuando no se posee una cualidad, un logro o una posesión que otra persona sí tiene. En este sentido, la envidia es un sentimiento fundamental para el mercado de consumo. Frente a esta emoción desagradable, la persona envidiosa puede utilizar la alegría que siente ante el sufrimiento ajeno como una comparación favorable y así continuar en la carrera.
En segundo lugar, la schadenfreude (alegría por el mal ajeno) encierra un aspecto importante del mérito y la noción de justicia, una justicia juzgada por el mercado o por sus leyes. Cuando alguien pierde, se siente agraviado y puede perder la confianza o la fe en el mercado; pero, al presenciar el sufrimiento ajeno y sentirse superior al inferior, recupera la fe en la justicia del mercado, que cuantificaría los méritos de cada individuo.
En tercer lugar, detrás de esta alegría ante el fracaso o el sufrimiento ajeno, vemos el importante proceso de autovaloración positiva . En pocas palabras, una persona que mira a quienes se encuentran en un nivel superior puede desarrollar una autoevaluación negativa y menospreciarse, al tiempo que acepta el desprecio o la valoración negativa de los demás; pero, al observar el sufrimiento ajeno, puede recuperar una autoevaluación positiva, o al menos más positiva.
En este sentido, la cultura capitalista neoliberal necesitaba invertir la perspectiva que existía en el mundo precapitalista —que se esforzaba por controlar y disminuir el impacto de la alegría por el mal ajeno en la sociedad— y convertir el placer de ver el sufrimiento de los demás, especialmente de los más pobres y marginados, en una espiritualidad dominante. Es decir, el neoliberalismo hizo un gran esfuerzo por invertir los valores morales y, en particular, la interpretación de la emoción que sentimos ante el sufrimiento o el fracaso ajeno.
Tras cuarenta años de hegemonía neoliberal , el proyecto de convertir el « libre mercado » en el único, o casi único, eje organizativo de la economía global se encuentra en crisis, y presenciamos una alianza entre neoliberales y fascistas/extrema derecha. Entre los diversos aspectos que posibilitan esta alianza se encuentra la alegría por el mal ajeno . En cierto modo, podemos afirmar que el fascismo del siglo XX fue un proyecto político que abrazó este sentimiento y lo convirtió en su motor para movilizar a sus masas. Hoy, la nueva cara del fascismo se une al neoliberalismo para movilizar conjuntamente a un sector de la sociedad contra quienes aún creen en la democracia, los derechos humanos universales y que es un error ético regocijarse con el sufrimiento ajeno.
Finalmente, en el mundo occidental , no se puede defender ni criticar la alegría ante el sufrimiento ajeno sin abordar el ámbito del cristianismo. La cuestión religiosa central en la historia del cristianismo no es la existencia o inexistencia de Dios, sino más bien si el Dios del creyente se preocupa únicamente por su propio sufrimiento y el de su familia; o si este creyente sufre con el sufrimiento de los demás y, movido por la compasión y la solidaridad , actúa para que todos puedan tener una vida mejor. El futuro del cristianismo y de la civilización está en juego en la respuesta a esta pregunta.
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